Por Swami Narayananand Ayurved Saraswati
(Dr. José Ruguê)
&nbs= p; Todo ser humano possui, no conceito da milenar Sabedoria Védica, quatro objetivos ou metas fundamentais na vida. Elas são chamadas fundament= ais por serem naturais à existência humana e não estabeleci= das culturalmente. Ou seja, em todos os tempos, em todas as partes do mundo as pessoas são impulsionadas naturalmente a buscarem a realização dessas metas.
Elas são:
A palavra sânscrita= que designa o conjunto desses objetivos é Purushartha. No contato do ser humano com o universo que o cerc= a e com seu mundo interior surge a oportunidade de exercitar a realização dessas metas. Para muitos de nós, enquanto nossa consciência se apresenta fragmentada, há conflito na ple= na realização desses objetivos. No afã de ser prós= pera (artha) a pessoa, muitas vezes, perda a liberdade (moksha) e se torna escra= va de compromissos que sufocam toda a realização do prazer (kama= ). Outras vezes, na busca do prazer abre mão da realização dos talentos pessoais e se torna escrava de contingências.
Nossa sociedade, principalmente no ocidente, tem privilegiado a busca de Artha e = Kama (prosperidade e prazer). Nossa cultura foi construída tendo por base= a busca do prazer não importando se isso se baseia na realização de nossos talentos internos ou quanto de nossa lib= erdade vai ser sacrificada. A sociedade construída após a revolução industrial materializou a realização = da prosperidade no acúmulo do dinheiro. Em outras palavras, a prosperid= ade é representada pelo conteúdo de nossas contas bancária= s e isso traduz quanto prazer podemos comprar! Essa distorção tem ficado ainda mais patente quando e= ncaramos a liberdade como a possibilidade de buscar todas as formas de prazer sem ne= nhum limite. Quantas pessoas nesse mundo vivem ou almejam a liberdade segund= o esse ponto de vista? A busca alucinante por poder que encanta a muitos líderes, políticos e religiosos não é outra coi= sa que a busca de exercer livremente o prazer e o acúmulo de riqueza. <= /p>
Essa é a fonte da violência, dos conflitos e da insatisfação geral que permeiam nosso mundo. Para as pessoas que se restringem a esse nível= de visão da vida as religiões apresentam Deus como o grande doad= or da prosperidade e do prazer que elas buscam. Nem sempre esse prazer e essa prosperidade virão nessa vida e, para aqueles que se sentem frustrad= os, apresenta-se a idéia de um céu onde os nossos desejos poderão ser realizados na forma de prazer, sem que a dor inerente ao mesmo venha associ= ada. Por exemplo, existem alguns conceitos de céu onde você poderá comer tudo o que quiser e não engordar!!! Ter todas as mulheres que queira ao mesmo tempo, sem que elas transformem sua vida em um inferno, com o perdão da palavra!!!
Esse enfoque religioso &e= acute; chamado Caminho Exotérico ou exterior.
Algumas pessoas já
têm desenvolvido um nível de maturidade emocional, psicol&oacu=
te;gica
e espiritual onde o encantamento desses “brinquedos infantis”
tão hipnotizantes que movem a vida de tantos nessa busca desenfreada=
de
prazer e acúmulo de riquezas que dão ilusória
segurança já vão perdendo sua ação
escravizante – Moha -
Para as pessoas que se en=
contram
nesse nível de busca e de mobilização interna e extern=
a surgiram,
desde um remoto passado, as Escola=
s de
Sabedoria em todas as partes do mundo. Dirigidas por Hierofantes, Mestr=
es,
Gurus, Seres que já conquistaram a realização experime=
ntal
das dimensões superiores da existência humana e se puseram em
contato com a Consciência Pura de onde tudo emana, essas Escolas foram
sempre a fonte de luz para o mundo. Ensinavam como ensinam o treinamento in=
dividual
naquilo que foi extraordinariamente cunhado por Audous Huxley como Sabedoria
Perene, tradução da expressão sânscrita Sanátana
Dharma. Alguns a chamaram Ciência Mística Experimental,
outros Mistérios Menores e Maiores, Caminho Esotérico ou Inte=
rior
e outros tantos nomes que indicam sua natureza universal, seu método=
de
encontrar as potencialidades existentes no interior do ser humano e o fato =
da
necessidade da existência de uma Escola porque nesse Caminho nã=
;o
há como ser autodidata. Não se trata de um folclore ou de uma
filosofia desenvolvida por uma civilização, nos primór=
dios
ainda rudimentares da consciência humana, mas, se você observar
atentamente, as experiências de realização dos
métodos dessas Escolas têm uma maravilhosa semelhança,
ainda que obtidas por pessoas vivendo em lugares tão diferentes, em
culturas tão diferentes e em tempos tão diferentes. Por exemp=
lo,
analisem as experiências místicas de Santa Tereza de Jesus e S=
ri
Ramakrishna Paramahamsa. Culturas tão diferentes, crenças
tão diversas e aquela Sabedoria infusa proveniente das
experiências diretas com a Verdade. É obvio que, na
descrição das experiências, a linguagem de cada um se
baseia nos conceitos locais, mas o resultado de transformação
interior e da aquisição de um conhecimento que não pro=
vem
do tedioso processo de raciocínio indutivo ou dedutivo lógico
são maravilhosamente semelhantes. A teologia cristã destaca e=
sse
caráter de percepção direta chamando-a sabedoria infusa.
Então, surge a per= gunta: essas experiências são fruto da Graça Divina imponderá= vel ou dependem de uma ascese pessoal, desenvolvida com método, sob supe= rvisão de alguém que não seja apenas um teórico, mas tenha vi= vido aquilo que seu aluno está experimentando, mesmo que, às vezes= , o aluno suplante o professor? A resposta nos dá o próprio Sri Ramakrishna - o vento da Graç= ;a sopra sempre. Depende de nós levantarmos as velas de nosso barco para sermos movidos por ela.
Se acreditarmos que a Div= indade é Amor infinito e Compaixão infinita, como poderíamos pensar que alguém, estando preparado, não receberia a Graça Divina instantaneamente?
Analisando mais profundam= ente aquilo que denominamos Escola de Sabedoria, o grande Pandit K. T. Srinivasacharyar, segunda autoridade iniciática externa da Suddha Dharma Mandalam, ensina que existem qua= tro requisitos básicos para que uma escola possa ser chamado Escola de Sabedoria:
1. Shastra: toda Escola de Sabedoria deve ter um corpo de doutrina formado pela revelação obtida nas experiências espirituais de seus Mestres e sustentada pelo Shruti &#= 8211; revelação divina.
2. Upasana: toda Escola de Sabedoria deve ter um método, um conjunto de discipli= nas externas e outras puramente subjetivas que conduzam o aspirante às experiências pessoais que transformem a Doutrina em realização pessoal.
3. Diksha: Iniciação
4. Anubhava: o conhecimento das experiências espirituais reais que certamente advirão para aqueles que receberam as Iniciações e rea= lizaram o Upasana.
Se faltar qualquer um des= ses elementos a uma Escola ela acaba por se transformar apenas em uma estrutura institucional que, mesmo rica e poderosa, mesmo cheia de belos rituais, não passa de um corpo sem alma. A história mostra que muitas Escolas se transformaram nisso quando foram perdendo o contato espiritual c= om os Grandes Mestres e se secularizando, dando ênfase à disputa = por poder e conflitos diversos.
Permitam-me analisar resumidamente cada um desses elem= entos à luz dos ensinamentos da Y= oga Brahma Vidya – a Ciência Sintética do Absoluto - que é considerada a origem dos diversos sistemas iniciáticos do mundo, guardada no coraç&ati= lde;o dos Sábios desde tempos imemoriais. Suddha Dharma Mandalam &eacu= te; o nome em sânscrito da Grande Fraternidade Branca, que é o gra= nde corpo dos Sábios que protegem a evolução do mundo, sob= a direção de Sri Bhagavan Narayana. Ela é resposnável, desde tempos imemoriais, pelo treinamento para formação do corpo de Yoguis que se ocupam da instrução e do governo espiritual do mundo.
Shastra:
= ; O corpo de Doutrina está embasado no conceito de Brahm, o Absoluto, a máxima Plenitude – que transcende todo conceito – cujo símbolo é OM. Todo o universo e os seres viventes são, já nesse momento, por natureza, Brahm. Os deuses e os demônios= , os seres visíveis e invisíveis, os planos de glória e de obscuridade são, por natureza, Brahm – Sarvam tat kalvidam Brahm – tudo isso é verdadeiramente Brahm e Sarvam Brahma Svabhavay= am – tudo é da natureza de Brahm. Esse conceito de máx= ima plenitude e unidade é, para o aspirante, a força motivadora para todos = os seus atos. Ele não vê o Universo como falso (mithya), mas como= sendo o próprio Brahm, em essência.
&nbs=
p; De
Brahm emana Atma – a Consciência Cósmica – que
é Sat – Verdade ou imutabilidade, Chit – Consciênc=
ia e
Ananda – Bem-Aventurança. Atma compenetra, sustenta e dá
vida à outra emanação de Brahm que é a Prakritti
– matéria- e essa união (yoga) indissolú=
vel
entre Espírito e Matéria – Atma e Prakritti – gera
toda a manifestação cósmica de mundos e seres. O Atma
imutável, com sua presença, irradia sua Shakti – poder
infinito – que compenetrando a Matéria a coloca
&nbs= p; Apesar de, didaticamente, termos colocado todo esse processo em uma seqüência, quero chamar a atenção do leitor para a simultaneidade de todos eles e o extraordinário conceito de que a formação das partes não tira a plenitude do todo que c= ontinua sendo, em essência, o mesmo Todo – Brahm. Isto está lindamente expresso no mantra:
OM purnam adah purnam idam purnat purnam udachyate.
Purnasya purnamadaya purnamevavasychyate.
&nbs= p; Nessa extraordinária e todo abrangente doutrina, o universo formado por di= versos níveis de densidade da matéria única – Prakritti – vai evoluindo no sentido de cada vez maior complexidade e diferenciação para s= er equipamento cada vez mais adequado para a expressão dos atributos da Consciência – Atma. Nossas almas individuais eternas – Jivas - formadas por um fragmento do Atma imutável e pelos diversos níveis de matéria são microcosmos onde o jogo máximo dessas formas e forças encontra seu campo e nossa evolução consiste em expressar cada vez mais esses atributos atmicos de sabedoria, poder e glória. Esse objetivo se consegue “atualizando” os poderes (Shakti) do Atma em cada um dos nossos corpos e, para isso, os principais processos são Japa – a repetição dos mantras e Dhyana – meditação nas diversas formas divinas.
Upásana:
&nbs= p; A disciplina é chamada Suddha = Raja Yoga ou o método puro qu= e nos leva ao contato com Raja – o Ser Supremo. Realiza a síntes= e de conhecimento (gnana), devoção (bhakti) e ação (karma) pelo Yoga. Sua prática consta da execução de três processos:
1. Bhavana: todos os nossos atos, po= r mais inconscientes que sejam, têm um bhava ou motivação, a força desejo que o origina. Da naturez= a ou qualidade do bhava depende o resultado de nossos atos. Como nossas motivações, em geral, provêem de um profundo egocentris= mo, baseado no conceito de separatividade arraigado na formação do conteúdo de nossa mente, o = Bhavana, em oposição às nossas motivações egocêntricas, é a reflexão constante q= ue todo o Universo visível e invisível com todos os seres que aí vivem e as leis que os regem, está mergulhado e é sustentando pela Consciência Única que, ainda assim, permanece imutável. Em outras palavras é a reflexão constante na Unidade em meio à diversidade, que purifica nossas motivações e modifica os “olhos com os quais vemos o mundo” levando a pacificar os confl= itos que provêem da separatividade e a desalojar nosso ego da posição que ocupa em nossas vidas, sendo esta a origem de todo sofrimento.
2.
Karma:=
Os atos. Eles incluem dois
aspectos. O primeiro é o aspecto da ética universal, que cons=
iste
em praticar em nossas vidas os princípios da não violên=
cia
(ahimsa), veracidade (satyavachana) e o serviço ao
mundo (loka kainkarya). Eles
são a pedra angular da formação do caráter do
verdadeiro Yogui e refletem o grau de maturidade espiritual desenvolvido,
além de enfatizarem o aspecto fundamental do reconhecimento da
presença divina em todos os seres. O segundo é a práti=
ca
dos atos que nos levam à meditação. A
“tecnologia” yóguica da entoação do japa ou repetição d=
os
mantras e do uso dos pranayamas, métodos de con=
trole
da energia vital, além dos =
pujas
– rituais purificatórios, invocatórios e
laudatórios elevam noss=
as
consciências a um outro nível do não condicionamento e =
ao
reconhecimento daquele aspecto da consciência que não é=
o
fluxo pensante, o observador intern=
o tão elogiado por Sri Krishna=
no
Bhagavad Gita, com o qual, unicamente, se pode meditar. Se não tomar=
mos
contacto com nosso observador interno, o processo se torna um tedioso e
frustrante esforço de tentar fazer com que nossa agitada mente possa=
se
direcionar para um único ponto. É por este motivo que os Shas=
tras
chegam a dizer que nesse Kali Yuga, a era na qual vivemos, os esforç=
os
de concentração mental são penosos enquanto Japa dos n=
omes
divinos se torna agradável e eficiente.
3.
Dhyana=
:
O processo de
meditação propriamente dito que é mais bem traduzido p=
ela
palavra contemplação=
,
porque se trata do processo de não reflexão sobre um tema, mas
manter a Forma Divina em nossa consciência e contemplá-la com
amorosa devoção, buscando, com isso, compreender Sua natureza=
e
tornar-se um só com Ela.
Quais são os objet=
os de
adoração dentro dessa visão doutrinária? Existem
três possibilidades: a primeira chamada Saguna Brahm, que é representada pela Mente Divina ̵=
1;
Mahat – que se expressa como Ishwara – o grande Governante da
Evolução Cósmica. Chamamos Náráyan&aacut=
e;
ao Supremo Governante Cósmico. Também sua Shakti pode ser ado=
rada
na forma da Mãe Divina ou ainda através de Suas
manifestações como Avatara tais como Krishna, Rama, Buda, Jes=
us,
Mitra Deva e outros. O resultado dessa meditação é o
contato com o Senhor, realizando ao saranagati, a entrega absoluta,
colocando-se integralmente como Dasa ou servidor da Vontade Divina. A segun=
da
é chamada Nirguna Brahm=
e se
refere ao Ser Único, adorado no santuário de nosso
coração, como imutável, eterno, não afetado por
nenhum de nossos pensamentos, desejos ou ações. O resultado da
meditação
A prática dessa metodologia ou Sádhana é infinita, de resultados progressivos. Sua execução deve ser supervisionada por um instrutor habilit= ado, que tenha experiência do caminho, conhecimento dos diversos métodos e como aplicá-los de acordo à natureza de cada discípulo. Aqueles professores que atendem estas condiç&otild= e;es são investidos com a função de Acharyas.
Diksha:
Iniciação. Muitas pessoas entendem Iniciação como um rit= ual de passagem pelo qual o aspirante é admitido em um novo grau de práticas dentro da Escola. A Sabedoria Perene só reconhece Di= ksha ou Iniciação como o ato de outorgar uma partícula de Tejas Anu – literalmente átomo de fogo – para o abençoado aspirante atravé= ;s de seu Brahmarandra ou Sahasrara ou chakra situado no topo da cabeça. Essa partícula não é simplesmente “transmissão de energia”, mas um elemento muito especial, impregnado do poder do Senhor Náráyaná – o Único Iniciador – que é transmitido ao aspirante por me= io de uma Autoridade Iniciática – é chamado Guru aquele a quem Náráyaná outorgou essa função de Iniciad= or – e essa partícula p= roduz reações internas nos corpos e na consciência do Aspiran= te, que permitem um “salto quântico”, para usar uma linguagem moderna, acelerando sua evolução. Diksha é o ún= ico instrumento para que Upásana, a disciplina, tenha o poder de produzir Anubhava, as experiências espirituais. Por isso, a tradiç&atil= de;o milenar de todos os povos enfatiza tanto a necessidade do Guru, porque aque= le que verdadeiramente pode desempenhar esse papel funciona como instrumento de Bhagavan Náráyaná para a transmissão de Diksha.= As Iniciações são progressivas, abrindo as portas de diferentes níveis de práticas e de realizações = para o Aspirante. É importantíssimo chamar a atenção para o fato de que as verdadeiras Dikshas são conquistas indeléveis, não se perdem nem com a morte. São como sementes que, mesmo quando não germinam, permanecem “viáveis” por séculos e os Mestres nunca retiram = do Aspirante essa conquista, obviamente dependendo de seus esforços a possibilidade dessa semente germinar e produzir frutos.
Anubhava:
Para aquele q= ue recebe Dikhsa com seu respectivo Upásana e pratica , com intensidade, convicção e constância, desenvolvendo harmonia interna e purificando sua natureza, as verdadeiras experiências espirituais vão acontecendo. Essas experiências são contatos diretos com diferentes níveis de percepção da Realidade Suprem= a. Elas não têm nada a ver com experiências psíquicas, poderes extra-sensoriais, contatos com entidades invisíveis e outros fenômenos que simplesmente significam ampliação dos cin= co sentidos. O discípulo vai adquirindo a capacidade de trasladar sua consciência de um corpo e outro e, em cada um deles, vai realizando o Samadhi ou êxtase que vai descortinando o Ser que reside centralmente= em todos os seres, atualizando os poderes de progressiva Sabedoria, Amor Unive= rsal e Indivisível Felicidade e vai se tornando um adhikari cooperando no plano divino para a elevação de todos os seres. Assim, através da compaixão e do serviço a todos os seres, o Aspirante exercita os poderes conquistados na prática e manifesta as qualidades divinas das quais ele passa a ser instrumento cada vez mais perf= eito.
Entre as Escolas de Sabed= oria imemoriais quero chamar a atenção dos leitores para a Suddha Dharma Mandalam que existe de maneira oculta na Índia, na tradição dos Grandes Rishis e Mahatmas que foram os luminares= da cultura védica, cuja revelação mais sintética e perfeita se encontra no Srimad Bhagavad Gita, o famosos diálogo entre Bhagavan Sri Krishna e Arjuna. Aqueles que se interessam por trilhar esse caminho das Escolas de Sabedoria poderão participar do treinamento q= ue se iniciará com o Curso de Suddha Raja Yoga a ser ministrado por Ash= rams da Suddha Dharma Mandalam no Brasil, sob a direta supervisão do Swami Narayananand Ayurved Saraswati (Dr. José Ruguê).
Informações= : sankalpa@zipmail.com.br