Shankapushpi - Convulvulus pluricaulis - é uma erva extraordinária para o tratamento e prevenção de problemas neurológicos degenerativos e outros problemas como insônia, problemas cognitivos e cansaço mental. Coloco aqui um artigo de revisão publicado no Asian Pacific Journal of Tropical Biomedicine Volume 4, Issue 3, March 2014, Pages 245-252, de autoria de Parul Agarwa Bhawna Sharma Amreen Fatima Sanjay KumarJain. É muito interessante e instrutivo, mostrando o valor dessa preciosa planta medicinal. No Suddha Sabha Yoga Ashram estamos plantando um excelente área de Shankapushpi, que pode ser encontrado naFarmacia Kalayasa Aushadi

An update on Ayurvedic herb Convolvulus pluricaulis Choisy

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ABSTRACT

Convolvulus pluricaulis Choisy (C. pluricaulis) is a perennial herb that seems like morning glory. All parts of the herb are known to possess therapeutic benefits. The plant is used locally in Indian and Chinese medicine to cure various diseases. It is used in Ayurvedic formulation for chronic cough, sleeplessness, epilepsy, hallucinations, anxiety etc. Based on the comprehensive review of plant profile, pharmacognosy, phytochemistry, pharmacological and toxicological data on the C. pluricaulis, there will be more opportunities for the future research and development on the herb C. pluricaulis. Information on the C. pluricaulis was collected via electronic search (using Pub Med, SciFinder, Google Scholar and Web of Science) and library search for articles published in peer-reviewed journals. Furthermore, information also was obtained from some local books on ethnopharmacology. This paper covers the literature, primarily pharmacological, from 1985 to the end of 2012. The C. pluricaulis is an important indigenous medicine, which has a long medicinal application for liver disease, epileptic disease, microbial disease, cytotoxic and viral diseases, central nervous system (CNS) disease in Ayurvedic medicine, traditional Chinese medicine and other indigenous medical systems. The isolated metabolites and crude extract have exhibited a wide of in vitro and in vivo pharmacological effect, including CNS depression, anxiolytic, tranquillizing, antidepressant, antistress, neurodegenerative, antiamnesic, antioxidant, hypolipidemic, immunomodulatory, analgesic, antifungal, antibacterial, antidiabetic, antiulcer, anticatatonic, and cardiovascular activity. A chemical study of this plant was then initiated, which led to the isolation of carbohydrats, proteins, alkaloids, fatty acids, steroids, coumarins, flavanoids, and glycosides as active chemicals that bring about its biological effects. A series of pharmacognostical studies of this plant show that it is a herb, its stem and leaves are hairy, more over it has two types of stomata, anisocytic and paracytic. A herb, C. pluricaulis has emerged as a good source of the traditional medicine for the treatment of liver disease, epileptic disease, microbial disease, cytotoxic and viral diseases, and CNS disease. Pharmacological results have validated the use of this species in traditional medicine. All the parts of the herb are known to possess therapeutic benefits. Expansion of research materials would provide more opportunities for the discovery of new bioactive principles from C. pluricaulis.

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KEYWORDS

Convolvulus pluricaulis Choisy

Pharmacognosy

Microscopy

Macroscopy

Phytochemistry

Pharmacology

1. Introduction

In the last few years, there has been an exponential growth in the field of herbal medicine, and these drugs are gaining popularity both in developing and developed countries because of their natural origin and less side effects[1]. Early humans recognized their dependence on nature for a healthy life, and since that time humanity has depended on the diversity of plant resources for food, clothing, shelter, and medicine to cure myriads of ailments[2]. Shankhpushpi of the Ayurvedic pharmacopeia of India consists of the whole plant of Convulvulus pluricaulis Choisy (Convolvulaceae) syn (C. pluricaulis) and Convulvulus microphyllusSieb. ex Spreng (C. microphyllus)[3]. Plants other than C. pluricaulis use the name Shankhpushpi in different parts of the country. These include Evolvulus alsinoidesLinn, Clitoria ternatea Linn and Canscora decussata Schult.

Indian Council of Medical Research has given quality standards for C. pluricaulisdrug in its publication[4]. Although these plants proved their scientific potential in central nervous system depression, anxiolytic, tranquillizing, antidepressant, antistress, neurodegenerative, antiamnesic, antioxidant, hypolipidemic, immunomodulatory, analgesic, antifungal, antibacterial, antidiabetic, antiulcer, anticatatonic, and cardiovascular activity. These are reported to contain several types of alkaloids, flavanoids, and coumarins as active chemicals that bring about its biological effects[5].

The plant has been found to be effective in reducing different types of stress including psychological, chemical and traumatic. The ethanolic and methanolic extracts of the whole plant reduced spontaneous motor activity, potentiated pentobarbitone hypnosis and morphine analgesia, reduced fighting response, abolished the conditioned avoidance response, antagonized convulsive seizures and tremorine induced tremors in mice. The juice of whole plant prevents excessive menstruation. The fine paste made by grinding the plant is helpful to cure abscess. Ethanolic extract of whole plant when administred to cholesterol fed gerbils, reduced serum cholesterol, Low density lipoprotein cholesterol, triglycerides and phospholipids significantly after 90 d. The root extract of this plant regulated hyperthyroidism in female mice. The juice of fresh whole plant of C. pluricaulispossessed anti-ulcerogenic effect and is comparable to sucralfate. Ethanolic extract of the entire plant exerted a negative inotropic action on amphibian and mammalian myocardium. It also exerted spasmolytic activity on smooth muscles[6].

1.1. Plant profile and synonyms

igure 1 shows the profile of this plant, and the synonyms of this plant include C. pluricaulis and C. microphyllus[7].

Figure 1. C. pluricalis.

1.2. Scientific classification

The scientific classification of C. pluricaulis is demonstrated as follows[8]:

Kingdom:Plantae

Sub-kingdom:Tracheobionta

Super-division:Spermatophyta

Division:Magnoliophyta

Class:Magnoliopsida

Sub-class:Asteridae

Order:Solanales

Family:Convolvulaceae

Genus:Convolvulus

Species:pluricaulis

1.3. Vernacular names

The vernacular names of C. pluricaulis is described as follows:

Sanskrit:Sankhapuspa

Bengal:Sankhapuspi

Gujarathi:Shankhavali

Hindi:Shankhapushpi, Aparajit

Kannada:Bilikanthisoppu

Marathi:Shankhavela

Punjabi:Shankhapuspi

Tamil:Sanghupushpam, kakkurattai

Telugu:Shankhapushpi

1.4. Description

C. pluricaulis is a perennial herb that seems like morning glory. Its branches are spread on the ground and can be more than 30 cm long. The flowers are blue in color (5 mm) and the leaves, which are elliptic in shape (2 mm), are located at alternate positions with branches or flowers. Known as Aloe weed in English, the herb is commonly found in India, especially in the state of Bihar[9].

1.5. Chemical constituents

The chemical constituents of C. pluricaulis are shown in Table 1[5].

Table 1. Chemical constituents of C. pluricaulis.

ClassChemical constituents

CarbohydratsD-glucose, maltose, rhamnose, sucrose, starch and other carbohydrats

Proteins and amino acidsProteins and amino acids

AlkaloidsShankhapushpine, convolamine, convoline, convolidine, convolvine, confoline, convosine

Fatty acids/volatile acids/fixed oilVolatile oils, fatty acids, fatty alcohols, hydrocarbons,myristic acids, palmitic acids and linoleic acids

Phenolic/glycosides/triterpenoids/steroidsScopoletin, β-sitosterol, ceryl alcohols, 20-oxodotriacontanol, tetratriacontanoic acids, flavonoid-kampferol, steroids-phytosterols

1.6. Medicinal importance of C. pluricaulis

C. pluricaulis is of various medicinal uses. It is used for treatment of hypertension, neurodegenerative diseases, ulcers, high blood pressure, epilepsy, vomiting, diabetes, sun stroke and bleeding. In addition, it can also be used to improve memory and decrease cholesterol[10].

1.7. Traditional uses

Many previous studies have reported the traditional uses of C. pluricaulis. This plant is reported to be a prominent memory improving drug, a psychostimulant and tranquilize, and reduce mental tension. There is a pertinent reference in Ayurvedic literature about the use of the drug as brain tonic in hypotensive syndromes. The pharmacological studies of the herb have shown varying degree of its hypotensive and tranquilizing effects. Clinical studies have exhibited demonstrable beneficial effects of C. pluricaulis on the patients of anxiety neurosis. The herb induces a feeling of calm and peace, good sleep and a relief in anxiety, stresses, mental fatigue, producing a significant reduction in the level of anxiety, neuroticism arising due to various levels of stresses. The herb appears to produce its action by modulation of neurochemistry of the brain. The plant improves the balance and vitiation in kapha-vata-pitta doshas, and the herb is astringent and bitter[11].

2. Macroscopic characters

Preliminary macroscopical characters of ethanolic extracts of C. pluricaulis (leaves) are given in Table 2[12].

Table 2. Preliminary macroscopical characters of ethanolic extracts of C. pluricaulis (leaves).

C. pluricaulisCharacters

Stem structuresLengthSeveral prostrate stems (10-30 cm)

SurfaceClothed with silky hairs

Internodes10-12 mm

TasteTasteless

Leaf structuresDimensionLength=1.12 cm; breadth=0.1 cm

AttachmentLeaf stalk absent

LaminaThin

StipulesExstipulated

Leaf lamina shapeLinear

Leaf marginEntire

Leaf apexAcute

Leaf baseDecurrent

Leaf textureWhole (brittle)

VenationParallel

PhyllotaxyAlternate

Leaf surfaceHairy

3. Microscopic characters

Preliminary microscopical characters of ethanolic extracts of C. pluricaulis (leaves) are given in Table 3[13].

Table 3. Preliminary microscopical characters of ethanolic extracts of C. pluricaulis (leaves).

C. pluricaulisCharacters

Stem structuresOutline in transverse sectionTerete, wings absent

CuticleStraited

Present, conical, unicellular

GlandularPresent, stalk unicellular, head multicellular

ChlorenchymaPresent

CollenchymaPresent

EndodermisIndistinct

Pericyclic fibersPresent

Phloem fibersPresent

PithCells pitted in older stem

Leaf structuresOutline in transverse sectionConcave-convex

CollenchymaPresent beneath upper epidermis

Calcium oxalatePlenty, along veins

LaminaIsobilateral

CuticleStraited

TrichomesPresent

StomataBoth anisocytic and paracytic types on either side

Stomata numberUpper surface202-216-238

Lower surface188-223-251

Stomatal indexUpper surface16.9-18.0-17.2

Lower surface14.8-16.3-17.2

Vein-islet number7.5-8.0-9.0

Extractive valueWater soluble18.21

Alcohol soluble16.14

4. Pharmacological activities

Preliminary pharmacological activities of ethanolic extracts of C. pluricaulis (leaves) are given in Table 4[14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29].

Table 4. Preliminary pharmacological activities of ethanolic extracts of C. pluricaulis (leaves).

ActivityPlant part/extractDose/modelStandard DrugResult

Antioxidant activityWhole part/chloroform84%, 83%, 48%/DPPH modelAscorbic acidThe C. pluricaulis extract possesses significant anticonvulsant activity when tested in vitro.

Antioxidant activityWhole part/methanolic41 pg/mL/DPPH modelAscorbic acidThe C. pluricaulis extract demonstrated significant free radical scavenging effect.

Anticonvulsant activityWhole part/methanolic500, 1000 mg/kg/MES modelPhenytoinThe C. pluricaulis extract at this dose didn't abolish the hind limb extension, but reduced the mean recovery time from convulsion.

Antidepressant activityWhole part/ethanolic50, 100 mg/kg/TST and FST modelImipramine or fluoxetineThe result showed that only chloroform fraction in this doses significantly reduced the immobility time in both FST & TST.

Anxiolytic activityAerial part/ethanolic200 mg/kg/EPM modelDiazepamThe result showed that ethyl acetate fractions at this dose reduced the neuromuscular co-ordination indicative of the muscle relaxant activity.

Anxiolytic activityFlower part/ethanolictoo, 200, 400 mg/kg/EPM modelDiazepamThe result demonstrated that the flower extract of plant exerted anxiolytic effect in mice on EPM.

Learning behavior and memory enhancement activityWhole part/ethanolic100 mg/kg/passive avoidance paradigms and active avoidance testPiracetamThe C. pluricaulis extract exhibited potent memory enhancing effects.

Learning behavior and memory enhancement activityRoot part/ethanolic200 mg/kg/passive avoidance paradigms and active avoidance testPiracetamThe result shown that higher retension was observed with plant extract as compared with standard drug.

Anti thyroid activityRoot part/ethanolic0.4 mg/kg/radioimmumoas say techniqueMethimazoleThe result indicated that C. pluricaulis extract inducing inhibition in thyroid function was primarily mediated through T4 to T3 conversion.

Antiulcer activityWhole part/ethanolic375, 750 mg/kg/gastric ulcer modelSucralfateThe result was found due to augmentation of mucosal defensive factors like mucin secretion rather than acid pepsin.

Antiobsessive activityWhole part/methanolic200, 400 mg/kg/rota rod, hole board testFluoxetine, diagepamThe result shown that C. pluricaulis extract can modulate serotonin or dopaminergic levels.

Neuroprotec tive activityWhole part/aqueous150 mg/kg/EPM, MWM modelRivastigmine tartrateThe result shown that when scopolamine is induced, the C. pluricaulis extract may exert its potent enhancing activity through anti-AChE and antioxidant action.

Neuroprotec tive activityWhole part/aqueous150 mg/kg/EPM, MWM modelRivastigmine tartrateThe result shown that when aluminium chloride is induced, the C. pluricaulis extractpossesses neuroprotective potential, thus validating its use in alleviating toxic effects of aluminium.

Hepatoprotective activityLeaves part/ethanolic200, 400, 600 mg/kg/thioacetamide induced liver damage in ratsSilymarineThe result shown that C. pluricaulis extract possesses significant hepatoprotective property in thioacetamide induced liver toxicity in rat model.

Anti-bacterial activityWhole part/methanolicEscherichia coli ATCC 8739, Staphylococcus aureus 6538/Cup plate ModelTetracyclineThe result shown that C. pluricaulis extract is more active against Escherichia coli in comparision to Staphylococcus aureus.

Antiviral activityWhole part/aqueous150 mg/kg/scopolamine induced increased tau and amloid precursor proteinRivastigmineThe result shown that C. pluricaulis extract reduced the increased protein and mRNA levels of tau and AßPP levels followed by reduction in Aß levels compared with scopolamine treated group.

Nootropic activityWhole part/ethanolic250, 500 mg/kg/Cook and Weiil ley's pole climbing modelPiracetamThe result shown that C. pluricaulis extract is less effective than other species of Shankhpuspi (Evolvulus alsinoides).

DPPH: l,l-diphenyl-2-picryl- hydrazyl, MES: maximal electro shock, TST: tail suspension test, FST: forced swim test, EPM: elevated plus maze, MWM: moms water maze, CNS: central nervous system, AßPP: amyloid precursor protein.

5. Phytochemistry

The preliminary phytochemical screening carried out on ethanolic extracts of C. pluricaulis (leaves) revealed the presence of phytoconstituents such as alkaloids, glycosides, flavonoids, carbohydrates, proteins, sterols, gum and mucilagescompounds. Diverse pharmacological properties and structurally novel compounds have been found for the alkaloids, flavanoids, glycosides, and steroids in C. pluricaulis suggesting that these compounds may be the major contributors for the traditional therapeutical effects of C. pluricaulis. Other compounds such as proteins, gum and mucilages have been also reported in C. pluricaulis.

5.1. Physical analysis

The physical analysis of C. pluricaulis are given in Table 5[30].

Table 5. Physical analysis of C. pluricaulis.

ParametersValues

Foreign matter analysis(1.1350±0.1407)% w/w

Loss on drying(11.8500+0.7188)% w/w

Total ash(7.1300±0.3371)% w/w

Acid insoluble ash(3.9500±0.3905)% w/w

Water soluble ash(1.9500+0.1528)% w/w

Swelling indexAbsent

Foaming indexLess than 100

Phosphate 1% solution7.22

Phosphate 10% solution7.53

Extractive valueHot extraction (w/w)

Petroleum ether(0.8000±0.0288)%

Chloroform(0.9250±0.0866)%

Acetone(1.0750±0.1507)%

Methanol(2.0000±0.0803)%

Hydro-alcohol(4.9750±0.3744)%

Aqueous(16.9300+1.0760)%

Ethanol(0.1189±0.0321)%

5.2. Phytochemical test

The preliminary phytochemical test of ethanolic extracts of C. pluricaulis (leaves) are given in Table 6[31, 32].

Table 6. Preliminary phytochemical test of ethanolic extracts of C. pluricaulis (leaves).

Phytochemical testsResults

Test for alkaloids+

Test for glycosides+

Test for carbohydrates+

Test for saponins-

Test for fats and oils-

Test for flavonoids+

Test for tannis and phenolic compounds-

Test for protein+

Test for gums and mucilage+

Test for steroids+

+: presence of compound; -: absence of compound.

5.3. Phytochemical structures

The phytochemical structures present in C. pluricaulis are given in Table 7[33, 34].

Table 7. Phytochemical structures present in C. pluricaulis.

Chemical name D-glucose is also known as dextrose or grape sugar. It is a simple monosaccharide found in the plants

Maltose Maltose is also known as maltobiose or malt sugar, a disaccharide formed from two units of glucose joined with α bond

Rhamnose Rhamnose is a naturally occurring deoxy sugar

SucroseSucrose is the organic compound commonly known as table sugar and sometimes called saccharose

Convolvine Convolvine is an alkaloid, present in the leaves and stem of this species

StarchStarch or amylum is a carbohydrate consisting of a large number of glucose units joined by glycosidic bonds

Convoline

Myristic acid Myristic acid also called tetradecanoic acid, is a common saturated fatty acids

Palmitic acid Palmitic acid also called hexadecanoic acid, is the most common fatty acid found in animals, plant and microorganism

Scopoletin Scopoletin is a coumarin found in root of plants in the genus scopolia

Linoleic acid Linoleic acid belongs to one of the two families of esential fatty acids; it is an unsaturated n-6 fatty acid

Kampferol Kampferol is a natural flavonol, a type of flavonoid; kaempferol have a wide range of pharmacological activities, including antioxidant, anti-inflammatory, antimicrobial, anticancer, cardioprotective, neuroprotective, antidiabetic, antiosteoporotic, estrogenic/antiestrogenic, anxiolytic, analgesic and antiallergic activities

β-sitosterol β-sitosterol is one of several phytosterols (plant sterols) with chemical structures similar to that of cholesterol. It is used in treating hypercholesterolemia

Cetyl alcohol Cetyl alcohol, also known as 1- hexadecanol and palmityl alcohol, is a fatty alcohol

6. Current Ayurvedic formulation

Many medicines are currently available in India, in which after mixing numerous plant extracts or powders with two or three Medhya plants including C. pluricaulisAyurvedic formulation is developed[35]. Some preparations have been subjected to clinical trials. Examples include:

6.1. Remem (Zydus Industries, India)

The syrup and tablets include the following 10 species: Centella asiatica (C. asiatica), Celastrus paniculatus (C. paniculatus), C. pluricaulis, Asparagus racemosus (A. racemosus), Acorus calamus (A. calamus), Embelia ribes (E. ribes), Tinospora cordifolia, Achyrantes aspera, Terminalia chebula and Saussurea lappa[35].

6.2. Tirukati

Tirukati includes 13 species: Bacopa monnieri, C. pluricaulis, C. asiatica, A. racemosus, Valeriana wallichii, Rueraria tuberosa, Saussurea lappa, E. ribes, Tinospora cordifolia, Operculina turpethum, Pavonia odorata, Caryophyllus aromaticus and Foeniculum vulgare[35].

6.3. Ayumemo (Welexlabs, India)

Ayumemo consists of 5 species: C. asiatica, C. pluricaulis, C. paniculatus, Withania somnifera, and A. racemosus[35].

6.4. Abana (The Himalaya Drug and Co, India)

The syrup and tablets include 19 species: C. asiatica, C. pluricaulis, C. paniculatus, Balsamodedron mukul, Ocimum sanctum, Nardostachys jatamansi, Piper longum, Carum copticum, Zingiber officinalis, Cyperus rotundus, A. calamus, E. ribes, Syzygium aromaticum, Santalum album, Elettaria cardamomum, Foeniculum vulgare, Rosa damascena, Cinnamomum cassia and Crocus sativus[35].

6.5. Tejras (Sandu Brothers, India)

The syrup consists of the following 12 species: C. asiatica, C. pluricaulis, C. paniculatus, Eclipta alba, Cynodon dactylon, A. racemosus, Withania somnifera, Nardostachys jatamansi, A. calamus, Zingiber officinalis and Vetiveria zizanoides[35].

6.6. Shankhapushpi (Unjha Pharmacy, India)

The syrup includes 6 species: C. pluricaulis, C. asiatica, Nardostachys jatamansi, Nepeia hindostana, Nepeia elliptica and Onosma brateatum[35].

7. Toxicity

The LD50 of the whole extract of C. microphyllus by oral administration was found to be 1250 (1000-1400) mg/kg. Mice treated with the extract showed a sedative effect at doses greater than 200 mg/kg and reflected a moderate to marked decrease in locomotor activity which lasted 1-2 h. The decrease in motor activity due to spontaneous motor activity was observed during the study. At a higher dose (more than 1 g/kg) animals died due to respiratory distress[36].

8. Conclusion

The present review discusses the plant profile, pharmacognosy, pharmacology, phytochemistry of the herb, C. pluricauli. Glycosides, flavonoids, alkaloids, carbohydrates, steroids, proteins, gums and mucilage compounds are commonly present in this species. Pharmacological studies carried out on crude extracts and pure metabolites provided pragmatic documents for its traditional uses, and have revealed this herb to be a valuable source for medicinally important molecules.

Conflict of interest statement

We declare that we have no conflict of interest.

Acknowledgements

The authors are thankful to the authorities of Bundelkhand University Jhansi for providing support to the study and other necessary facility like internet surfing, library and other technical support to write a review article.

Comments

Background

This is a review paper on the benefits of C. pluricaulis as an alternative medicine for many diseases. The pharmacological effects exhibited by this plant have been elaborated in depth with citations from studies that have been conducted using this Ayurvedic plant.

Research frontiers

There is no lab experiment being done in this manuscript since it is a review paper. However, the author cited latest and recent publications on works done in this particular field, in which bring the readers to the recent analytical approach for pharmacological potential of this plant.

Related reports

The author cited different papers in his manuscript to support the therapeutic potential of C. pluricaulis in traditional medicine. Past studies mostly presented the pharmacological activities of this plant done in vitro and in vivo.

Innovations and breakthroughs

This review paper is one of its own in which it summarizes any research that have been conducted on C. pluricaulis specifically in medicinal field. It is a good source of literature survey for researchers who intended to do studies in this particular field, and use this plant.

Applications

This paper could be applied by most Ayurvedic practitioners in their medication activities to treat patients with different types of diseases.

Peer review

This paper is a good review paper on Ayurvedic and pharmacological activities of C. pluricaulis. Citations used are also a good resources for reviewing and very informative to all the Ayurvedic and traditional practitioners.

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Foundation Project: Supported by Institute of Pharmacy, Bundelkhand University, Jhansi, U.P, India (Grant No. BU/PHARM/2013/1003).

Peer reviewer

Prof. Vanessa Steenkamp, Department of Pharmacology, P.O. Box 2034, Pretoria 0001, South Africa. E-mail: vanessa.steenkamp@up.ac.za

Shashi Alok, Assistant Professor, Institute of Pharmacy, Bundelkhand University, Jhansi (U.P.), India.

Tel: +91 9450036362

E-mail: shashialok83@gmail.com

Comments

This paper is a good review paper on Ayurvedic and pharmacological activities of C. pluricaulis. Citations used are also a good resources for reviewing and very informative to all the Ayurvedic and traditional practitioners.

Details on Page 251

Available online 28 Mar 2014

Coloco, aqui, este artigo escrito por Úrsula Neves, sobre os alertas feitos por trabalhos científicos, para o uso de remédios para dormir (hipnóticos ou indutores de sono).

A Food and Drug Administration (FDA) ordenou no começo de maio que diversos tipos de pílulas para dormir das marcas mais populares prescritas no país, incluindo Ambien, Lunesta e Sonata, sejam comercializados com aviso de “tarja preta” colado nas caixas. Os rótulos e guias do paciente devem alertar aos consumidores para a possibilidade de alguns efeitos colaterais perigosos.

“Foi verificado que as pessoas que ingerem esses medicamentos acordam por algum motivo durante o sono e exibem comportamentos que faríamos quando acordados, como caminhar, comer e até mesmo dirigir”, explicou Nancy Foldvary-Schaefer, do Sleep Disorders Center, da Cleveland Clinic, em entrevista à CBS News.

Leia mais: Dormir pouco pode aumentar o risco de adoecimento e morte

Segundo fontes da FDA, três medicamentos afetados pelo alerta – zolpidem, eszopiclone e zaleplon – não devem ser administrados a quem tenha experimentado algum “comportamento complexo de sono”, como o sonambulismo. As nanotecnologias estão associadas a outras substâncias que mais preocupam as autoridades. “Podem ser que algumas pessoas sejam geneticamente propensas a esses tipos de transtornos, e uma medicação possa se tornar um gatilho adicional”, afirmou Foldvary-Schaefer.

FDA emite alerta contra remédios para dormir

A FDA emitiu esse comunicado após uma revisão de segurança envolvendo 66 casos nos quais os pacientes

realizavam atividades que resultaram em ferimentos graves ou morte, como sonambulismo ou dirigir quando não estavam totalmente acordados. A entidade diz que algumas sofreram quedas, queimaduras, quase afogamentos, acidentes de carro ou tiveram membros perdidos após a exposição à temperaturas extremamente baixas. Desses casos, 20 pessoas morreram.

“Esses incidentes podem ocorrer após a primeira dose desses remédios para dormir ou após um longo período de tratamento, em pacientes sem histórico desses comportamentos, e até mesmo nas doses mais baixas recomendadas”, disse o comissário da FDA, Ned Sharpless, em um comunicado à imprensa. Foldvary-Schaefer destacou que a advertência do governo americano é um lembrete importante de que a medicação não deve ser a única saída para lidar com a insônia.

“De 10 a 15% dos adultos americanos têm um distúrbio crônico de insônia e, muitas vezes, eles foram tratados com esses medicamentos como uma primeira opção. Outros tratamentos com terapias comportamentais, como técnicas de relaxamento e a criação de um ambiente de sono melhor, funcionam também e até melhor a longo prazo”, ressaltou Foldvary-Schaefer.

Pílulas para dormir podem trazer conseqüências sérias

Um estudo publicado em 2018 no American Journal of Geriatric Psychiatry constatou que cerca de um em cada três adultos americanos com idades entre 65 e 80 anos usa esses remédios pelo menos ocasionalmente para dormir, e que remédios de venda livre como Benadryl e Tylenol PM são os preferidos para os idosos.

Esse e outros estudos associaram o uso regular destes medicamentos a alguns efeitos colaterais potencialmente graves. “Muitos auxiliares de sono OTC – como Benadryl e Tylenol PM – contêm difenidramina”, disse Donovan Maust, co-autor do estudo recente e professor assistente de psiquiatria da Michigan Medicine.

Difenidramina é uma droga anticolinérgica, o que significa que bloqueia a atividade de uma substância química do cérebro chamada acetilcolina, que desempenha um papel na ativação muscular e também em funções cerebrais, como estado de alerta, aprendizagem e memória.

Referência:

https://www.cbsnews.com/news/fda-sleeping-pills-warning-ambien-lunesta-sonata/

Dia 21 de fevereiro de 2019, 5:00 horas da manhã. Desço a estrada para chegar ao Templo do Suddha Sabha Yoga Ashram. Nos auto-falantes externos do Templo o Hanuman Chalisa ressoava pelas matas e córregos em torno. Aquele frescor da brisa e o Hanuman Chalisa enchem a alma! Tomo meu assento dentro do Templo e começamos uma hora da Disciplina de Yoga Sandhya, conhecida como ritual da saúde e prosperidade. Em seguida, uma hora de meditação silenciosa com a participação de 60 pessoas, entre alunos e moradores. O próximo passo foi o Yoga Tarpanam, a oferenda de homenagens aos Grandes Seres que nos legaram essa sabedoria divina e que nos inspiram no Caminho.

Três grupos de alunos ali reunidos. Curso de Formação de professores de Yoga, segundo estágio do Curso Semi Presencial de Formação de Terapeuta Ayurveda e quarto estágio para alguns alunos terminando o Curso de Formação de Terapeuta Ayurveda. Este último grupo realizava seu treinamento final de procedimentos de Panchakarma, passando pela experiência pessoal de aplicar e receber os tratamentos, como já fazemos há muitos anos.

Mais de 50 alunos provenientes do Brasil e do exterior (França, Argentina, Colômbia). Além deles, os alunos que estão residindo no Ashram realizando seu internado de Ayurveda, como pós graduação. Os professores de Yoga, os professores de Ayurveda, todos com longos anos de práticas e de serviços prestados à causa do Dharma e à comunidade. O Dr. Mandar Bedekar, diretor da International Academy of Ayurveda , de Pune - India, presente conosco, participando das cerimônias e ministrando várias aulas no Ashram e em algumas cidades onde a Escola Yoga Brahma Vidyalaya mantém cursos. Além deles, anualmente, vêem ao Brasil, a nosso convite, mais cinco Vaidyas da Índia, muito experientes, para dar apoio à formação em Ayurveda e Yoga.

Todos hospedados no mesmo ambiente onde aprendem. Alguns por 40 dias, outros por 3 semanas, outros por 2 e outros por uma semana. Há, ainda, os que estão vindo no final de semana para o módulo regular do curso de formação de Yoga.

Terminada a prática, todos vão para suas respectivas atividades. No mesmo momento, a Dra Ananda Ruguê, na Clínica Kalayasa Ayurveda, do Ashram, está preparando, orientando e aplicando os Bastis internos no programa de Panchakarma. O Dr. Mandar Bedekar dando aula sobre algumas importantes ervas medicinais, sendo que, na quase totalidade, elas estão ali, crescendo ao lado dos alunos. Eu estou na sala de aulas estudando, com os alunos do Curso de Yoga, os Yoga Sutras de Patanjali, na parte que se refere aos Kleshas, as causas de nosso sofrimento existencial.

Ao mesmo tempo, a Fábrica Annapurna, dentro do Ashram, se preparando para receber os alunos para aprenderem, na prática, a identificação das ervas e a manipulação delas para a preparação de óleos medicados, ghees medicados, avalehas e churnas. Tudo sendo preparado ali, dentro das normas vigentes e a tradição do Ayurveda. Os funcionários que cuidam das plantações, neste momento, estão com outros alunos reconhecendo outras plantas, vendo o cultivo, a estufa com as mudas e outros no curral, com nossas vacas felizes, acabando de receber outros bezerrinhos que nasciam naquele momento. Ainda, alguns outros alunos estavam fazendo estágio na cozinha do Ashram, aprendendo a preparação dos alimentos para panchakarma e para a saúde em geral, com muitos ingredientes plantados no Ashram mesmo como arroz basmati, feijão mung, black gram e verduras e legumes.

No dia seguinte longa caminhada pelas plantas medicinais com todos os alunos. Mais de 80 plantas visitadas e comentadas em 3 horas de caminhada! Dificilmente você encontraria, concentrado em uma área ao alcance de uma caminhada, tantas plantas medicinais descritas nos textos clássicos do Ayurveda, fora da Índia. Ve-las, ali, intensas, vivas, algumas cultivadas e outras espontâneas, cada uma delas com uma história para ser contada e cada uma delas contendo um pouco da nossa própria história é profundamente inspirador.

O Dr. Mandar Bedekar nos acompanhou na visita, sempre demonstrando admiração pelo acervo das plantas do Ashram e pela dinâmica do trabalho da nossa equipe. Vários textos de Dravya Guna Vignana e Bhaishajya Kalpana disponíveis para as pesquisas das descrições clássicas das ervas

Iniciamos a nooite com o Maha Yagna, a cerimônia do fogo, especialmente dedicada aos alunos ali presentes e a todos os estudantes de ayurveda pelo Brasil e pelo mundo. Cada vez que todos diziam Swaha, lançavam ao fogo a dedicação de seu conhecimento e prática com Ayurveda adquiridos neste período no Ashram, para serem fieis instrumentos da aplicação do Dharma no mundo.

Tudo isso em conjunto é um grande aprendizado, dinâmico e constante, para todos nós, fundamentado na tradição e com base científica consistente. In loco, tudo acontecendo aqui e agora! Integração, harmonia, ciência, saúde, natureza belíssima, cuidada com carinho e devoção.

São anos de atividade diuturna, com o apoio de dedicadas pessoas do Yoga, do Ayurveda, do Jyotish e da cultura vêdica como um todo. A dinâmica do aprendizado, ao vivo, em tempo real e, tudo isso, no fluxo normal da vida do Suddha Sabha Yoga Ashram, na qual os alunos se inserem e levam para suas casas e ambientes esse espírito Suddha que os acompanhará para toda a vida, mesmo que eles se esqueçam dos origens.

Que a essência do Yoga e do Ayurveda continue nutrindo a todos. o Ashram, a Escola Yoga Brahma Vidyalaya e a Fundação Sri Vájera estão e estarão sempre abertos para que todos os estudantes, terapeutas, praticantes e admiradores do Ayurveda e do Yoga possam vir e desfrutar do resultado de tantos anos de intensa dedicação e devoção de muitos servidores do Dharma, sem separatividade.

Namaste!

Dia 26 de Setembro de 2018 inicia o PitriPaksha – a quinzena dedicada às práticas reverenciando nossos antepassados. Ela culmina com o Amavasya, o dia anterior à Lua Nova de outubro, especialmente chamado Sarva Pitri Amavasya, ou seja, a Lua nova dedicada à reverência a todos os nossos antepassados. Traduzi e coloco à disposição de todos este artigo escrito pelo nosso querido amigo e Vedacharya - David Frawley- Vamadeva Shastri, sob a necessidade de darmos atenção àquelas pessoas queridas que já faleceram, por meio de nosso amor e rogando a Luz divina sobre eles, sem ter que invoca-los ou nos comunicarmos com eles. Detalhes sobre os ingredientes utilizados no ritual são de importância secundária. O importante é o sankalpa (o propósito do ritual) e o Shraddha (fervor)

Dr. José Ruguê

Este é o momento de honrar nossos antepassados e colaborar com as almas que partiram deste mundo, através da gratidão, das orações e dos rituais sagrados.

As tradições védicas antigas explicam que um indivíduo nasce com três principais responsabilidades ou deveres dhármicos. O dever para com os Seres Divinos ou Devatas é chamado de "Deva-rin”. O dever para com os Sábios e Gurus, que é chamado de “Rishi-rin”. O terceiro dever é para com os pais e antepassados e é chamado de “Pitri-rin”.

Honrar e assumir a responsabilidade por suas ações dhármicas durante o Pitri Paksha é um momento muito auspicioso. Esta quinzena de culto aos ancestrais não é nada mais do que uma recordação dos deveres e responsabilidades para com os nossos antepassados e professores de quem se aprendeu a sabedoria e a graça.

Segundo os Vedas, devemos mostrar gratidão para com aqueles que contribuíram para o nosso bem-estar e sabedoria na presente vida, através de nossos professores, orientadores, pais e parentes. As observâncias do Pitru Paksha vão pavimentar o caminho para o fluxo de gratidão para com as inúmeras almas que trouxeram amor, luz e felicidade em nossas vidas através da oração, meditação, mantras e propiciações.

A quinzena obscura (período que vai da Lua Cheia até a Lua Nova) do mês lunar Hindu Bhadrapada é chamado de quinzena dedicada aos Pitris ou Pitri Paksha que é um momento no qual somos lembrados de que nada é permanente neste mundo. Nossa jornada samsárica mundana deve procurar a razão mais profunda para esta vida e trabalhar no sentido de desdobrar uma maior sabedoria através da graça de nossos antepassados. Embora a energia dos nossos antepassados e das almas que partiram estejam mais presentes em todas as luas minguante e luas novas, em particular, é este mês Bhadrapada que é mais forte, talvez refletindo a energia decrescente da estação do outono (do hemisfério norte)

O Amavasya ou noite escura deste Pitri Paksha é o momento mais auspicioso para adorar o Pitris ou antepassados falecidos e almas que partiram. O ritual de shraadha realizada durante este Sarvapitri Amavasya para iluminar os antepassados também abre caminho para o nosso sucesso na vida, ajudando-nos a superar os obstáculos e remover dívidas cármicas. É um momento importante para o esclarecimento psicológico e cura emocional; liberando a dor associada com nossos parentes e entes queridos que não estão mais aqui.

Neste momento é útil oferecer alimentos e fazer seva (serviço devocional) para os eruditos ou sacerdotes brâmanes, promover a educação para os menos afortunados ou mesmo promover o bem estar das crianças. O termo Shraadh tem origem da palavra sânscrita shraddha ou profunda fé. Os rituais shraadh devem ser executados para os antepassados com profunda gratidão por nos dar a nossa experiência de vida.

O destino do Jivatman ou alma

Na maioria das vezes, os nossos antepassados são incapazes de experimentar a libertação devido a desejos não realizados, que os mantém ligado à terra em algum grau. Especialmente as almas que sofrem morte súbita devido a acidentes, suicídio ou doenças inesperadas ficam presos à Terra nas regiões inferiores e são incapazes de seguir em frente com os planos mais elevados após a morte, como seria normal. Os rituais de shraadh ajudam a alma comum e perturbada com a morte a se mover para cima, para os reinos mais elevados. Se alguém em sua família teve uma vida ou morte conturbada essa pessoa pode estar, especialmente, necessitada destes rituais, além de serem benéficos para todas as almas que partiram.

Durante os dias de shraadh, que propiciam e honram os nossos antepassados e as almas que partiram para ajuda-las na transição para sua próxima encarnação. Nossos antigos Rishis não só honraram a alma durante a vida, mas também entenderam a importância de honrar o aspecto desencarnado da alma. Antepassados que partiram ainda estão ligados a nós e tanto eles quanto nós podemos nos beneficiar honrando essa ligação com rituais e orações.

Assim como a alma vivente tem certos poderes, a alma que partiu continua a deter poderes excepcionais, incluindo a capacidade de ver o futuro. Os espíritos dos mortos e almas dos antepassados precisam de apoio contínuo e orações por eles em sua evolução posterior. A alma que partiu por sua vez detém poderes místicos, que continuam a afetar a nossa vida em vários níveis, ajudando-nos a compreender as energias sutis e as forças ocultas por trás de nossa vida exterior, particularmente nos alertando quanto aos perigos imprevistos que possam estar se aproximando de nós.

Durante essas ofertas de oração e mantra japa aos nossos antepassados, podemos ganhar experiências espirituais. Deve-se reconhecer a experiência, mas não se apegue a ela; a chave é seguir em frente no caminho de nossa sádhana.

Shri Dattareya

Shri Dattatreya é o Guru Interno Universal, o Guru de todos os gurus, que sustenta a energia combinada da grande trindade hindu Shiva, Vishnu e Brahma. Ele nasceu do Sabio Atri e de sua dedicada esposa Anusuya. Shri Dattatreya carrega toda a sabedoria da vida e da natureza e a derrama sobre nós para o nosso crescimento espiritual interior e bem-estar. Ele é o dissipador de todo o medo que restringe nosso crescimento espiritual. Ele nos concede a graça e a bem-aventurança divina.

Oferendas sagradas do Pitri Paksha

O Naivedya ou sagrado alimento é oferecido ao Devata ou divindade e aos Pitris. O Devasthana ou lugar para o Devata ou divindade deve ser santificado colocando lá um Murti (ídolo) ou imagem da Divindade. Em particular, uma imagem de Shri Dattatreya deve ser mantida naquele espaço sagrado. Fazendo oferendas sagradas ou Tarpanam de Akshata ou grãos inteiros de arroz, cevada, sementes de gergelim preto, mel, black gram (um tipo de leguminosa), amla, romã, melão, o capim darbha, flores perfumadas brancas e água para trazer paz às energias dos antepassados. Para o propósito de shraadh para os Pitris, o capim darbhadeve ser oferecido juntamente com a sua raiz.

Manter uma planta ou folhas de Tulasi (Ocimum sanctum) com as oferendas para mitigar os possíveis distúrbios ou negatividade das almas dos mortos. Tulasi tem qualidades sagradas para purificar a atmosfera e para a gerar sattva profundo. Alimente os pássaros e as aves.

Para pacificar os Pitris devemos reverenciar Shri Dattatreya com três malas de 108 repetições de um dos três mantras abaixo para Shri Dattareya. Se alguém está passando por muitos distúrbios relacionados com as almas que partiram é preciso cantar nove malas de mantras Shri Dattâtreya. Antes de cantar, oferecemos duas varetas de incenso e sete flores brancas.

Jai Sri Gurudev Datta

Om Namah draam Dattatreyaaya

Om Datttreya vidmahe

Digambaraaya dhiimahi

Tanno Datta prachodayaat

Om Digambaraaya vidmahe

Yogishwaraaya dhiimahi

Tanno Datta pracodayaat

8-0Atualmente eu vejo os pacientes que me procuram para orientações sobre saúde, do ponto de vista do Ayurveda, extremamente confusas e, até, estressadas, com esta infinidade de teorias sobre alimentação saudável disponíveis hoje em dia. Da mesma maneira, vejo isso nas pessoas em geral. E, pior, muitas chegam doentes por seguirem, rigorosamente, as orientações destes sistemas nos quais as pessoas já não comem comida mais. Agora elas comem suplementos, aminoácidos, dietas cetogênicas que precisam da integridades das mitocôndrias para funcionar 😰. Na hora da refeição abrem uma garrafinha com um concentrado de aminoácidos e 5 potes com suplementos e vitaminas. O endemoniado da vez é o CARBOIDRATO. Mas, de fato, fora a pseudo ciência feita por grande número das pessoas que advogam estas doutrinas raras e com grande apelo comercial, eu trouxe aqui um trabalho apresentando recentemente na revista médica LANCET, uma das mais renomadas do mundo. Um estudo com metodologia excelente, confiável demonstrou que: "Entretanto, os resultados variaram de acordo com a fonte de macronutrientes: a mortalidade aumentou quando os carboidratos foram trocados por gordura ou proteína derivada de animais (1,18; 1,08-1,29) e a mortalidade diminuiu quando as substituições foram baseadas em plantas (0,82; 0,7,87). E as pessoas se empanturram de ovos e carne em nome da saúde! Nos restaurantes as pessoas te dizem: "as proteínas estão ali naquela balcão". E, certamente, se referem a carnes e ovos

Dietas com baixo consumo de carboidrato, que restringem os carboidratos em favor do aumento da ingestão de proteína ou gordura, ou de ambos, são uma estratégia popular de perda de peso. No entanto, o efeito a longo prazo da restrição de carboidratos na mortalidade é controverso e pode depender se o carboidrato da dieta é substituído por gordura e proteína à base de vegetais ou de origem animal.

Pesquisadores do Brigham and Women's Hospital estudaram 15.428 adultos, com idades entre 45-64 anos, em quatro comunidades dos EUA, que completaram um questionário dietético no estudo Atherosclerosis Risk in Communities (ARIC), entre 1987 e 1989, e que não relataram ingestão calórica extrema (<600 kcal ou >4200 kcal por dia para homens e <500 kcal ou >3600 kcal por dia para mulheres). O desfecho primário foi a mortalidade por todas as causas.

Foram investigadas a associação entre a porcentagem de energia proveniente da ingestão de carboidratos e a mortalidade por todas as causas, explicando possíveis relações não-lineares nesta coorte. Foi também examinada essa associação combinando dados do estudo ARIC e dados para a ingestão de carboidratos relatados a partir de sete estudos prospectivos multinacionais, em uma metanálise. Finalmente, avaliou-se se a substituição de fontes animais ou vegetais de gordura e proteína por carboidratos afetou a mortalidade.

Durante um acompanhamento médio de 25 anos, houve 6.283 mortes na coorte do ARIC e 40.181 mortes em todos os estudos de coorte. Na coorte do ARIC, após ajuste multivariado, houve uma associação em forma de curva em U entre a porcentagem de energia consumida de carboidrato (média 48,9%; DP 9,4) e mortalidade: uma porcentagem de 50–55% de energia proveniente de carboidrato foi associada ao menor risco de mortalidade.

Na metanálise de todas as coortes (432.179 participantes), tanto o baixo consumo de hidratos de carbono (<40%) quanto o elevado consumo de hidratos de carbono (>70%) conferiu maior risco de mortalidade do que a ingestão moderada de carboidratos, o que era consistente com uma associação em forma de curva em U [hazard ratioagrupado 1,20; IC 95% 1,09-1,32 para baixo consumo de carboidratos; 1,23 (1,11-1,36) para consumo elevado de carboidratos].

Entretanto, os resultados variaram de acordo com a fonte de macronutrientes: a mortalidade aumentou quando os carboidratos foram trocados por gordura ou proteína derivada de animais (1,18; 1,08-1,29) e a mortalidade diminuiu quando as substituições foram baseadas em plantas (0,82; 0,78-0,87).

Porcentagens altas e baixas de carboidratos nas dietas foram associadas ao aumento da mortalidade, com risco mínimo observado com um consumo moderado de 50 a 55% de ingestão de carboidratos. Padrões dietéticos de baixo consumo de hidratos de carbono que favorecem fontes de proteína e gordura derivadas de origem animal, provenientes de fontes como carne de cordeiro, de boi, de porco e de frango, foram associados à maior mortalidade; enquanto aqueles que favoreceram a ingestão de proteína e gordura derivadas de plantas, de fontes como vegetais, nozes, manteiga de amendoim e pães integrais, foram associados à menor mortalidade, sugerindo que a fonte de alimentos modifica notavelmente a associação entre a ingestão de carboidratos e a mortalidade.

Este estudo foi financiado pelo National Institutes of Health dos Estados Unidos.

Fonte: The Lancet Public Health, de 16 de agosto de 2018 publicado no news.med Medical Journal

Pedindo licença ao Dr Ruguê para escrever no blog, gostaria de retratar um quadro que vivo neste momento e que o fato de ter conhecimento sobre Ayurveda e principalmente sobre meu corpo, me fez chegar a um diagnóstico e tratamento.

Há duas semanas, fui surpreendida ao chegar em casa e ver que haviam entrado e roubado nossas coisas (pela segunda vez em 1 ano). Eu que já estava num período delicado de cansaço extremo e falta de ânimo, vi todas as forças internas desestabilizarem. Ok, nada de ruim aconteceu conosco (eu e meu marido) diretamente, mas aquela sensação de invasão dentro do lar me contaminava cada dia mais. Sentia medo o tempo todo, desanimo total e quase nenhuma resistência física.

Por um tempo fiquei "cultivando" essas emoções dentro de mim, até que um dia, bem do nada, me veio uma palavra Ojas.

Eu sabia que dentro de mim faltava Ojas e que eu havia entrado num ciclo de alimentação da falta de Ojas, entendem? Parece complicado, mas é um ciclo onde você alimenta aquilo que não te deixa sair daquele lugar ruim.

Ojas é a reserva essencial de energia do corpo. Literalmente significa “vigor”. Ele é o produto final da nutrição e digestão, assim como a principal reserva energética de todo o corpo. Ele não tem uma estrutura física mas, ainda assim, desempenha funções importantes em todo o nosso funcionamento.

Eu me vi sem vigor, reparem algumas formas com as quais Ojas é reduzido: raiva

fome

preocupação

tristeza

Então, experimentamos medo, falta de resistência e constante preocupação, com os sentidos perturbados, assim mesmo como eu estava. Falta de brilho, fraqueza na mente, um sentimento de desgaste geral. Algumas qualidades como a fé e a paciência desaparecem.

Então pense aqui comigo, se Ojas é o subproduto final da digestão e nutrição, manter a boa digestão é essencial para obtenção dele, e assim em casos de muita raiva, muita preocupação, estresse excessivo, você não "desmonta" e passa pelos acontecimentos de maneira mais natural, menos dramática.

Vamos colocar assim, na hora da janta, você opta por comer vários pedaços grandes de frango frito, querendo ou não vai ser necessário que seu corpo trabalhe intensamente para digerir aquele alimento, mas como poderia se já está na hora de ir dormir? Você dorme e ali ficou seu corpo na tentativa frustada e usando suas forças para processar um alimento desvitalizado, oleoso, pesado. A digestão completa passa pelos 7 tecidos, um alimento sem qualidade não produz produtos de qualidade para seus tecidos, ou seja, você não produziu Ojas. No dia seguinte, está mais cansado que o normal, não tem fome nas horas certas, o pensamento está lento e você não trabalha tão bem.

Num cenário oposto a esse, um jantar nutritivo, com alimentos mais naturais, cozidos e ricos em vitaminas, toda a nutrição é absorvida pelos 7 tecidos, resultando na quintessência da digestão, Ojas.

alimentos como ghee, leite e mel ajudam bastante, ervas ayurvédicas

E como está seu ojas? Sabe identificar?

São Paulo. Dezenove horas e quinze minutos. Chuva. Trânsito. A sensação de se estar atrasado para um compromisso. Junte todos esses ingredientes e o que temos? As condições ideais para uma daquelas conversas nas quais não se percebe o tempo passar.

Em dezembro, a Dharma Academy recebeu, na penúltima edição do Dharma Talks de 2017, um dos professores que por muitos anos acompanhou o Grupo de Estudos de Expansão da Consciência e Meditação: o Dr. José Ruguê Ribeiro Júnior cuja biografia e atividades são extensas no campo das ciências e da espiritualidade. Durante o trajeto até o lugar do evento, conversamos sobre sua infância, o encontro com seu mestre, Sri Vájera Yogui Dasa, a escolha pelo curso de medicina e sobre a importância do autoconhecimento para a promoção da saúde sob o ponto de vista do ayurveda e do yoga.

Para quem não sabe, por 06 anos até 2015, o que hoje é chamado de Dharma Talks era uma iniciativa de amigos e amigos de amigos que se reuniam em suas casas, para cantar, meditar e estudar sobre temas ligados ao autoconhecimento, espiritualidade e evolução humana (clique aqui para saber mais sobre a origem dos Dharma Talks). Desde aquele período, uma vez por mês, Dr. Ruguê vinha de Uberlândia para conduzir nossos estudos sobre a filosofia do yoga.

Essa personalidade que reúne conhecimentos médicos, vivências dos sábios, e o aporte teórico dos cientistas, com seu prazer contagiante em contar histórias e piadas sobre os doshas, inspirou muitos dos que passaram pelo grupo a se observarem e a se conhecerem melhor. Mas poucos conhecem a história por trás das histórias que o Dr. Ruguê narra.

Ao contrário do que acontece com a maior parte das pessoas, sua busca por um caminho que desse mais sentido à sua existência antecedeu suas primeiras escolhas profissionais. Antes de ser médico, diretor e chefe da UTI de um dos principais hospitais do triângulo mineiro, Dr. Ruguê se descobriu yogue.

Questionado sobre a motivação que o conduziu ao yoga, conta uma história intrigante de quando tinha onze anos. Seu pai, durante um almoço, perguntou-lhe, o porquê da cara de preocupação. Autodidata, desde os oito, já lia sobre astrofísica, mecânica celeste e matemática e tinha os cientistas como seus mestres, respondeu que estava interessado na busca de uma teoria científica que explicasse o teletransporte da matéria. Qual não foi sua surpresa quando seu pai lhe contou que no centro espírita que frequentava já se fazia isso.

Como era possível, pessoas simples, sem qualquer formação acadêmica, realizar algo que os maiores cientistas do mundo estavam longe de alcançar? Essa e outras perguntas permearam seus pensamentos e a possibilidade de acompanhar materializações e desmaterializações de objetos foi o suficiente para despertar a curiosidade do rapazinho que estava tão aberto para todo e qualquer aprendizado.

Conta que, naquela época, em Uberlândia, a mil quilômetros do mar, os frequentadores do centro espírita haviam materializado um cavalo marinho. Achou isso a coisa mais impressionante do mundo e pensou: se essas pessoas rezando, orando, conseguem fazer coisas tão fenomenais, deve existir outra ciência que é essa que eu ainda não conheço.

“Naquela época, não sabia explicar, mas hoje eu sei que é do silêncio e do interior de cada indivíduo que desperta esse poder de realizar coisas que a ciência não está nem perto de explicar. Comecei então a investigar e a estudar assuntos relacionados à espiritualidade e esoterismo, até chegar à cultura védica.”

A visão daquele fenômeno foi o suficiente para que o pequeno Ruguê retomasse sua busca, desta vez pelos caminhos da espiritualidade e da meditação. O mesmo ímpeto usado para a instrução científica foi combustível para novas experiências.

“Meditar me deu a percepção da existência de uma coisa interna muito poderosa. Uma experiência fenomenológica que me trouxe a sensação de unidade e de algo eterno dentro de mim. Nesse período, uma pessoa me contou que existia um lugar onde se praticava a meditação e o cultivo do silêncio, sem rituais.

Era a Shudda Dharma, a escola que eu sigo até hoje.

Lá, pela primeira vez na vida, aos 14 anos, eu ouvi um mantra e instruções para meditar na luz do coração.”

Diz ele que como já havia percebido aquela sensação de luz interna, o lugar passou a fazer sentido para ele. Já na primeira visita permaneceu no espaço por mais de três horas, meditando. Voltou para casa de madrugada com a sensação de que finalmente havia encontrado o seu caminho. Na mesma semana devolveu todos os materiais, livros e estudos de outras ordens e começou a concentrar seus estudos na filosofia védica.

O yoga é uma filosofia ampla e composta de muitas vertentes, Dr. Ruguê relatou que seu encontro com ela, não foi por meio do hatha mas pela prática espiritual. O mestre da Shudda Dharma, Sri Vájera Yogui Dasa, residia no Chile e a comunicação com seu mais novo discípulo foi através de cartas escritas à mão, durante um ano. O primeiro encontro aconteceu, em 1974, quando seu guru veio para o Brasil. Ao falar do mestre, seus olhos transmitem a emoção. Pergunto-lhe como tão novo, e de certa forma, ainda inexperiente, já poderia saber que era ele.

Dr. Ruguê menciona que não foi um, mas vários sinais: o primeiro foi sensação de que frequentar a escola Shudda Dharma fazia sentido, como se uma voz interna lhe dissesse que aquele era o seu caminho. O segundo foi a facilidade com que compreendia a filosofia védica e todos os seus termos em sânscrito e a sensação de que poderia reorganizar a complexidade daquelas informações de um modo que elas também fizesse sentido para a comunidade ocidental. Ele me explicou que a forma como os assuntos são concatenados na tradição hindu, desafia nossa forma de pensar porque exige um tipo de atenção diferente daquelas que fomos ensinados a ter. De alguma forma, o jovem Ruguê já se sentia familiarizado com aqueles estudos, de modo que estudar com o mestre foi algo natural. O terceiro, sua história de vida o impressionava. Seu mestre fora ainda mais precoce que ele: por iniciativa própria, filho de pais extremamente católicos, no Chile, no final do século XIX, ele dedicou sua vida inteira aos estudos e disseminação da cultura védica. O último sinal, surgiu no momento em que Sri Vájera Yogui Dasa veio ao Brasil:

“E, quando nos conhecemos, tive essa confirmação. Nosso primeiro encontro foi muito impressionante,

estava muito emocionado por conhecer o mestre que veio do Chile. Fiquei tão emocionado em estar frente a frente com meu mestre, que até esqueci meus óculos [risos].

Eu que já era míope naquela época e o vi todo embaçado. Ele era bem grande e vestia uma camisa branca muito bonita. Quando ele me viu, abriu os braços e me abraçou e falei: ‘Pronto! Tô em casa!’.

Aquele sentimento de se estar completamente seguro de tudo o que eu tinha e do que estava fazendo, vi projetado para o futuro todo o trabalho que eu teria que fazer.

Toda a transformação e a dedicação integral que eu precisava ter.”

Desde o início, Sri Vájera Yogui Dasa, adiantara ao Dr. Ruguê que após sua partida dessa existência na Terra, ele seria uma das pessoas que daria continuidade ao trabalho por ele iniciado. Na época, o jovem ainda tinha dificuldades para entender como, com aquela idade, pouca experiência e ainda sem “uma alma tão evoluída”, ele poderia assumir a grandiosidade daquela missão.

Durante uma tarde em que trabalhavam juntos, mestre escrevendo e discípulo datilografando, Sri Vájera Yogui Dasa deu-lhe um exemplo que não só o marcou para sempre como o fez orgulhar-se de ser comparado a um prego enferrujado:

“Suponha que essa mesa tivesse quebrado, e eu tenha que consertar essa tábua da mesa para conseguir trabalhar.

Do que vai me valer uma caneta de ouro, se a tábua tá quebrada? Nada.

Do que vai me valer a pedra de diamante desse anel? Nada. E se eu tiver um martelo e um prego enferrujados? Não vai ser muito melhor do que ter uma caneta de

ouro e um anel de diamantes? Pois então, você é o meu prego enferrujado.”

Essa história ensinou-lhe a perceber que as pessoas estão no lugar que a natureza considera próprio para elas fazerem aquilo que deve ser feito. Neste caso, a pessoa ideal para trabalho não precisa ser a mais pura, elevada, e dotada de virtudes, mas a pessoa que apesar de suas imperfeições se dispõe a fazer um determinado trabalho e que enfrenta qualquer obstáculo e dificuldade. Nos últimos quarenta anos, Dr. Ruguê vem zelando pela missão de difundir os estudos aprendidos com seu mestre. Por meio das práticas, ele vai construindo seu próprio caminho e apoiando seus alunos e pacientes a construírem seus caminhos também.

No Brasil, já existem mais de 2000 médicos ayurvedas formados por ele em Brasília, Belo Horizonte, São Paulo, Natal, Salvador, Curitiba, Porto Alegre e também em Alto Paraíso, no interior de Goiás. Há cerca de 8 anos ele vem trabalhando com a gravação de vídeos para aulas on-line que ensinam pessoas em Portugal, Argentina e Espanha

O método de ensino a distância não é novidade para ele, já que sua relação mestre-discípulo foi construída ao longo de inúmeras trocas de cartas e viagens internacionais. Algumas vezes, Dr. Ruguê ia ao Chile, outras seu mestre vinha para o Brasil. Boa parte de seus treinamentos intensivos foram feitos no Chile e de forma bastante próxima e pessoal. Tanto que foi possível contar com toda a sua sabedoria na época em que fora chamado a tomar as grandes decisões pós período escolar. Além de toda orientação filosófica e espiritual, Dr. Ruguê teve, ao seu lado, o mestre e amigo apoiando-o no momento de escolha dos caminhos profissionais.

Quando conta sobre as razões que o levaram a escolher o curso de medicina, fica evidente a influência exercida pelo autoconhecimento e pela busca por desvendar os mistérios da existência. Dr. Ruguê decidiu por essa profissão ao considerar características pessoais que precisavam ser desenvolvidas e não seus talentos e aptidões naturais. Quem já teve a oportunidade de vê-lo palestrando, pode se surpreender, pois, quando relata histórias de consultório ou explica algumas de suas teorias sobre saúde e bem estar, nota-se nele um entusiasmo genuíno. Mas a verdade é que a faculdade de medicina não fora uma escolha óbvia. A primeira vez que visitou o hospital da faculdade de medicina, não gostou do lugar e teve uma péssima impressão. Fato que faria muitos desistirem e interpretarem como um sinal de mau augúrio, no entanto não afetou o futuro médico, confiou na intuição que dizia que seu lugar era ali.

“Como eu gostava muito de física, eu já estava programado para fazer faculdade de física e especializar meus estudos em astrofísica. Mas aí eu olhei pra mim mesmo e pensei, "o que eu tenho de talento? Tenho talento para física, matemática, pensamento abstrato e coisas desse tipo, mas não tenho talento em quê?” Qual a minha maior dificuldade? ” Com certeza, relacionamento humano. Eu pensei - a medicina vai me dar aquilo de que preciso. A não ser que eu fizesse radiologia, patologia, ramos da medicina que não me atraíam em nada, sendo clínico geral não teria como me esquivar do contato com as pessoas.”

Pode parecer às pessoas que essa escolha não tenha sido difícil, já que Dr. Ruguê tinha um guru próximo com quem podia se consultar, entretanto não foi bem assim. O jovem brasileiro bem que tentou levar seu mestre na conversa para conseguir uma resposta que o liberasse da angústia de decidir. Mas a experiência protegeu o mestre do jeitinho mineiro do discípulo e seu papel foi conduzir o raciocínio do jovem para organizar o seu pensar.

Seja por causa das conversas com seu mestre, seja por conta da prática do silêncio interno e da meditação, Dr. Ruguê percebeu que, apesar de apreciar a solitude dos estudos, mergulhar de cabeça no caminho do conhecimento e da pesquisa o levaria ao isolamento e que ainda correria um sério risco de se perder no orgulho e na vaidade. Orgulho da inteligência e do conhecimento acumulado e vaidade pelas habilidades e conquistas realizadas. Privar-se da interação social o impediria mais cedo ou mais de tarde de verdadeiramente se expor e de superar o desafio de se relacionar com as pessoas com a mesma facilidade com que se relacionava com as estrelas, com o universo, com a complexidade da cultura védica e com as fórmulas de física.

“Quando você se expõe, não tem jeito. Uma hora as qualidades negativas aparecem e você precisa lidar com elas. Eu vim para me desenvolver integralmente. Aí percebi que para me exercitar precisava de uma proximidade obrigatória das pessoas para me exercitar [risos].

A gente só sente que realizou alguma coisa nessa vida, a partir dos embates das relações.”

Enquanto imaginava os prováveis embates - afinal, estamos falando de um estudante que tinha uma forma diferente de pensar, dando seus primeiros passos em uma carreira tradicional em uma universidade pública, no interior de Minas Gerais, durante o período militar - Dr. Ruguê surpreende, mais uma vez, ao afirmar que nunca vivenciou nenhum conflito ao conciliar a prática da medicina tradicional com estudos sobre espiritualidade.

Seus treinamentos e estudos o conduziram a uma maturidade de fazer aquilo que era necessário a despeito de suas crenças, gostos e preferências pessoais, que sempre ficaram em um plano secundário. No entanto, ele preservou a visão de que tudo o que aprendera, graças ao yoga, poderia um dia ajudá-lo no atendimento às pessoas.

Dr. Ruguê formou-se como clínico geral e especializou-se em tratamento intensivo. Por quinze anos, foi diretor e chefe da unidade de terapia intensiva do maior hospital de Uberlândia. Apesar de não usar práticas médicas específicas, no seu agir e na sua postura, ele praticava a filosofia yogue ao lidar com as pessoas e suas questões, pois acredita que a maior parte dos problemas das pessoas vem da dificuldade de se relacionar com o mundo. São problemas de relacionamento, questões emocionais, padrões mentais negativos.

Com o tempo, o trabalho exclusivo em unidade de tratamento intensivo e a exposição excessiva a altas tecnologias passou a angustiá-lo. O desejo de fazer clínica e atender as pessoas começou a dar sinais, no entanto, faltava ainda um conhecimento que aproximasse a medicina tradicional ao conhecimento do yoga construído ao longo dos anos. Mais uma vez foi dentro da cultura védica, que o médico encontrou o Ayurveda: medicina tradicional baseada no conhecimento dos Vedas - livros que constituem uma compilação de hinos, ritos e preces considerados por muitos pesquisadores a primeira escritura sagrada da história da humanidade - e em princípios do Yoga. Após a descoberta, Dr. Ruguê foi primeiro para os Estados Unidos e depois para Índia, estudou por alguns anos até se sentir seguro para tornar o Ayurveda sua prática médica e desde então atua nessa área.

Um dos maiores medos das pessoas, quando pensam em dar um rumo diferente à sua carreira, é o de deixar para trás todo o investimento de tempo e de dinheiro em conhecimentos e experiências. Não é o caso do Dr. Ruguê, que ainda aplica muitas das práticas da medicina ocidental em seus atendimentos, especialmente para exames que complementam um diagnóstico feito em consultório após um extenso questionário de anamnese e um exame físico detalhado. Entretanto, ele destaca que não solicita seus exames de forma indiscriminada como, na sua visão, a maior parte dos médicos costuma fazer em substituição a uma consulta clínica mais cuidadosa. Ele não concorda com essa dinâmica na qual o paciente vai à uma consulta e o médico nem olha para ele, fica olhando para o computador e pede uma infinidade de exames. Para ele, esse abuso na solicitação de exames que exigem alta tecnologia não só encarece, mas também quebra o sistema de saúde e impossibilita que muitas pessoas tenham acesso à saúde.

Na verdade, o papel dele, diz, é fazer bem à pessoa que está sendo atendida. Não se considera ortodoxo, no sentido de impor a medicina ayurvédica, pois se assim fosse, não trataria a pessoa.

“Por exemplo, a medicina ayurveda preceitua que a alimentação vegetariana é a mais adequada, mas se um carnívoro me procurar e disser que ele quer ir à churrascaria três vezes na semana, eu vou ajudá-lo com antídotos, com ervas medicinais, para que essa carne toda não mate ele de câncer. A vida é de cada um e eu respeito suas escolhas. Eu quero ajudar e usar o melhor do meu conhecimento a serviço da saúde.”

Para Dr. Ruguê, seu papel é proporcionar bem-estar para aqueles que o procuram e destaca a importância de orientar e apoiar os pacientes a administrarem suas escolhas. Talvez a preocupação entre equilibrar sua sabedoria com as necessidades e escolhas de seus pacientes seja o componente que explique a procura por seus atendimentos. Se ao ler essa matéria você sentiu vontade de agendar um horário, saiba que em São Paulo existe bem mais que uma centena de pessoas querendo o mesmo que você.

A facilidade de acesso e intercâmbio de informações proporcionado pelas mídias sociais, tem conscientizado cada vez mais sobre a importância da saúde integral e da chamada medicina integrativa. Ao mesmo tempo que esse novo olhar expande perspectivas de tratamento, é possível que também seja fonte de angústia. Afinal, uma doença ou distúrbio deixam de ser apenas sintomas físicos para se tornarem indícios de problemas mais complexos de fundo emocional e psicológico que foram somatizados ao longo dos anos.

Nesses casos, a expansão da consciência vem acompanhada da ansiedade de não saber por onde começar. Para essas situações, o Professor de Ayurveda do Curso de Práticas Integrativas da UNIFESP dá algumas pistas:

“Do ponto de vista físico, a pessoa deve olhar para sua capacidade digestiva. Ao contrário do que diz o provérbio, você não é o que você come. Você é aquilo que digere. Se não digerir, não é seu.”

Dr. Ruguê exemplifica que muita gente fala mal do leite, por causa da questão da intolerância à lactose e entre outros. Mas o leite, diz, pode ser um excelente alimento se as pessoas forem capazes de digeri-lo. Rindo, ele esclarece, que quando diz leite, ele se refere a um leite bom, de verdade, aquele que é extraído de uma vaca feliz e tratada com respeito.

Por um breve momento, a fala entrecortada de risos se contrai e Dr. Ruguê critica a indústria de laticínios que trata as vacas como “máquinas de produzir leite” e chama a atenção para o fato de não se estender o tratamento dado a cachorros, a gatos e aos demais animais domésticos. Na sua visão, existe uma incoerência na forma como tratamos os animais que produzem substâncias que no limite integrarão o nosso próprio corpo.

Comenta que, no ashram - comunidade orientada por um sábio ou líder religioso com a finalidade de promover estudos e práticas para a evolução espiritual dos seus membros - as vacas são todas batizadas com nome. Os bezerros têm padrinhos. Lá são tratadas como o mesmo carinho que a maioria da população dispensa a um animal doméstico.

“A vaca é um animal doméstico. E ela vai retribuir esse carinho produzindo um bom leite. É um mamífero com sentimentos, tiram os filhos de perto delas assim que eles nascem. Que mãe produzirá um leite de boa qualidade, se a razão natural para a produção dele for arrancada dela?”

Além do cuidado na seleção e na procedência dos alimentos escolhidos, Dr. Ruguê ressalta a importância de observar a própria fisiologia e não se deixar levar pelo o que a teoria preceitua como bons alimentos. Para o médico, a capacidade digestiva é mais importante que aquilo que é ingerido e até mesmo o arroz integral e a salada, alimentos “absolvidos” com unanimidade, podem ser prejudiciais. Se o indivíduo não digeri-los bem, o resultado pode ser inchaços, gases e dores abdominais.

Para o médico, a alimentação adequada varia de indivíduo para indivíduo. Não existe nada que seja bom o tempo todo para todas as pessoas. Então não adianta ir ao nutricionista e este padronizar uma lista de alimento bom. Nesse sentido, o ayurveda ajuda muito, já que individualiza tudo: a alimentação e o exercício físico mais recomendado para cada um.

Afirma que não há mais nada além disso, o remédio cura o sintoma de uma doença, mas seu uso não produz os três componentes essenciais para manutenção da saúde e do bem estar: alimentação correta, exercício físico e estado mental positivo. O alcance deles é barato, então é possível desenvolver uma medicina universal, ensinando isso para as pessoas. A reocupação com a saúde focada nesses três componentes , pode ser um excelente começo.

A revolução tecnológica além de propiciar o acesso à informação e expandir a consciência do indivíduo com relação a diferentes formas de cuidar da saúde, também foi decisiva para a perda do monopólio da informação dentro de alguns mercados e instituições. Setores antes inatingíveis, por conta da assimetria de informações, viraram alvos de questionamentos.

No âmbito da saúde e do bem estar, essa dinâmica aconteceu principalmente com a indústria farmacêutica e alimentar. O indivíduo que antes era mero consumidor passou a assumir posicionamentos cada vez mais críticos e conscientes, despertando a atenção para a importância da alimentação no processo de prevenção de doenças, afirma Dr. Ruguê.

Esta abordagem recomenda não só essa consciência alimentar, mas também a observação de tudo o que sai do organismo e a respectiva regularidade como indicador de saúde como as fezes, urina e, no caso das mulheres, a menstruação. Feito isso, o próximo passo para quem pretende incorporar a medicina integrativa ao dia a dia, seria observar o aspecto psicológico.

Sua experiência demonstra que padrões mentais, psicológicos e emocionais são as principais origens de todas as doenças e de muitos desequilíbrios. Assim como na digestão, ele recomenda um olhar para alguns grupos específicos de sentimentos tais como ansiedade, medo, insegurança, irritabilidade, impaciência, melancolia. Aí a prática do yoga é fundamental, já que ela ajuda as pessoas a identificarem e transformarem padrões mentais negativos.

Dr. Ruguê destaca que a prática de yoga a que ele se refere inclui os asanas - posturas corporais cuja prática leva ao conforto físico e à compostura mental - os pranayamas-prática que compreende a observação e controle da respiração- o canto de mantras e a meditação, principalmente. A prática frequente desses exercícios ajuda a identificar repetições comportamentais que incluem os hábitos de pensamento, sentimentos recorrentes e atitudes. Especificamente com relação ao ayurveda, ele explica que existem massagens e técnicas como o shirodara, que induzem a um relaxamento profundo e aumentam a percepção e a consciência de padrões que precisam ser transformados.

Ao individualizar o tratamento e abordagem terapêutica, valorizar a anamnese e a investigação de todos os aspectos que gravitam em torno da saúde integral, o ayurveda passa a ser um método interessante e mais alinhado com essa tendência: o indivíduo deixa de ser um mero destinatário de receitas e prescrições padronizadas, para poder contar com um tratamento específico. Questionado sobre qual seria o futuro da saúde humana, Dr. Ruguê enfatiza que individualizar é essencial, tanto na prática do yoga, como também na alimentação.

“A medicina ayurveda promove a visão integrativa da saúde humana, na qual o corpo, a mente, as emoções e a alma devem atuar em perfeita harmonia. Assim todos funcionam bem separadamente e em conjunto.”

O tratamento ayurvédico funda-se em dois grandes pilares: autoconhecimento e diagnóstico dos doshas - arquétipos do ayurveda: Vata, Pitta e Kapha. Investigar esses dois aspectos fornece um diagnóstico do estado dos tecidos e da capacidade digestiva, e isso individualiza o tratamento e prática que deverá ser prescrita.

Explica Dr. Ruguê que uma pessoa de natureza vata, por exemplo, apresenta um biótipo mais magrinho, longilíneo e tem um temperamento agitado, rápido. Geralmente, é mais assustada com o mundo, é muito ansiosa, desconfiada e inquieta. Se, por acaso, ao ir para uma aula de yoga, precisa atravessar São Paulo, num dia de trânsito, chegará agitada. Ou seja, o corpo chega, mas a mente não. A mente ainda está presa em alguma preocupação com alguma coisa do caminho.

Para ele, é fundamental que essa pessoa primeiramente sente, pois as articulações dela não estão muito lubrificadas e, em seguida, conduzi-la a uma breve conversa, para trazer a mente para junto do corpo. Depois é preciso aduzi-la àquilo que Dr. Ruguê chama de yoga geriátrico, com movimentos dos punhos, dos tornozelos, chamados de pavana muktásana – movimentos que objetiva restaurar e manter a saúde, além de preparar posturas mais complexas-, para fazer fluir o prana – energia vital universal, absorvida pelo ar - e lubrificar as articulações.

“Se a pessoa já chega assustada desse jeito e vai fazer, por exemplo, uma aula de ashtanga vinyasa, ela vai executar aquela sequência de posturas de forma inconsciente e corre sérios riscos de se lesionar. Como essa prática virou um modismo, não é raro as pessoas irem parar no ortopedista com lesão. Isso afronta completamente um dos princípios mais elementares do yoga, que é o ahimsa - princípio que faz apologia à não violência a todas as formas de vida.”

Na contramão da cartilha ocidental que valoriza o work out, ou exercitar-se para fora, e o no pain, no gain (se não houver sofrimento, não há benefícios), o yoga preceitua o work in, ou prática interna, disciplina que afasta os indivíduos dos sofrimentos do ego. Para Dr. Ruguê parece despropositado o fato de pessoas se lesionarem e sofrerem com dores após se exercitarem e adverte que a prática mal conduzida de posturas de força para desenvolver musculatura ou sair bem na foto da rede social pode ser prejudicial à saúde.

Ele cita o exemplo das revistas de yoga e perfis de redes sociais de alguns praticantes e afirma que é difícil encontrarmos hoje em dia algum sem que haja um homem ou uma mulher com a musculatura bem definida com roupas mínimas, numa pedra, na praia, fazendo uma invertida de pernas apoiada no dedo mindinho com o calcanhar na nuca, como se isso fosse a representação do yoga.

“Isso você não vê na Índia. Isso é produto da visão ocidental do yoga como prática física para o desenvolvimento de músculos. O yoga pode desenvolver a parte física, mas esse não é o seu objetivo. A prática deve ser conduzida com equilíbrio.”

Nesse momento, o motorista que nos conduzia interrompe a conversa para avisar que já estávamos chegando. Foi o tempo necessário para algumas risadas com suas famosas anedotas sobre os outros dois doshas.

Quer outro exemplo? O tipo Pitta, que gosta de aparecer, brilhar e luzir, gosta de tirar foto, de se destacar. Para Pitta a sala de prática de yoga não pode ter espelhos, imagina ele fazendo uma postura, amando-se perdidamente pelo que ele vê no espelho? É perigoso [risos].

Os kaphas são aqueles que só querem o relaxamento, são os perfis mais rechonchudinhos, redondinhos que detestam fazer atividade física, gostam apenas do descanso. Aula boa pra eles é aquela que o professor fica só no savasana e eles nunca sabem o que acontece do joelho pra cima. O instrutor vai conduzindo o relaxamento do pé, do outro, de uma perna, da outra, aí, quando chega no joelho, ele já dormiu [risos]. Pratica yoga “há anos, mas não sabe o que acontece depois do joelho.”

Foram quarenta e seis minutos dentro do carro; em qualquer outra condição, teria sido uma eternidade. Naquela terça-feira, a delicadeza do encaminhamento de nossa conversa pelo yogue transformou o tempo em momentos mágicos e pude saborear todo seu saber pautado no cuidado da saúde para aqueles que buscam um lugar de felicidade e plenitude não apenas no próprio corpo, mas também na sociedade e na natureza onde se encontram inseridos.

Artigo original: http://www.dharmaacademy.global/blog/2018/02/6/historiasdeproposito/drrugue

A hipertensão, popularmente conhecida como pressão alta, é uma doença que atinge 17 milhões de pessoas no Brasil. Segundo a Organização Mundial da Saúde, estima-se que em 2030, os problemas cardiovasculares serão responsáveis por ¾ das mortes no mundo.

Caracteriza-se pelo aumento da pressão sanguínea, provocado pelo estreitamento das artérias. Como consequência, o coração passa a bombear o sangue com mais força, danificando os vasos sanguíneos e podendo comprometer funções cardíacas e cerebrais.

Os principais fatores responsáveis pelo aumento da pressão são estilos de vida e hábitos alimentares desregrados. As medições consideradas preocupantes, para enquadrar uma pessoa como hipertensa, consiste na pressão arterial com valores iguais ou acima de 14 por 9 (140mmHg X 90mmHg).

Os medicamentos convencionais utilizados para o tratamento de doenças cardiovasculares possuem preços elevados e costumam provocar efeitos colaterais. Embora apenas o uso de medicamentos isolados não sejam suficientes para a melhora do problema, que também demanda mudanças de hábitos e alimentação saudável, novas alternativas fazem-se necessárias.

Os produtos de origem natural, como os óleos essenciais, representam uma fonte extremamente valiosa para a produção de novas terapias médicas. A limitação do uso de antibióticos e demais fármacos, tem motivado o interesse científico a confirmar os efeitos positivos de terapias complementares e alternativas, como o uso da Aromaterapia.

Uma pesquisa realizada em 2017 analisou, pela primeira vez, a atuação do óleo essencial de breu branco (Protium heptaphyllum), conhecido por suas extensivas aplicações terapêuticas, na redução da pressão alta.

O estudo realizado in vitro, envolveu roedores com contração induzida da artéria mesentérica superior (canal responsável pela irrigação sanguínea do intestino delgado, parte do pâncreas e intestino grosso) O óleo essencial de breu branco foi adicionado cumulativamente, em doses de 3 a 750 μg/mL, onde avaliou-se a atuação do OE a cada 0.5 (μ),g/mL adicionado.

Notou-se que o óleo essencial de breu branco foi responsável pelo relaxamento de vasos sanguíneos dos roedores, a regulação da frequência cardíaca e, consequentemente, da diminuição das lesões provocadas pelo aumento da pressão sanguínea. Seus resultados de atuação foram comparados com os efeitos do Verapamil, um dos fármacos mais utilizados para regulagem da pressão sanguínea.

Com a mesma dosagem de 0.5 (μ),g/mL), o óleo essencial de breu apresentou 125% de relaxamento dos vasos sanguíneos, enquanto o verapamil, demonstrou 80% de relaxamento.

O relaxamento dos vasos sanguíneos acontecem, pois o óleo é capaz de bloquear os canais de cálcio, aumentando, por conseguinte, o reflexo da frequência cardíaca. O estudo, portanto, demonstra o potencial uso do óleo essencial de breu, como agentes promissores para o tratamento e prevenção de doenças cardiovasculares.

O breu (Protium heptaphyllum), também conhecido como amescla ou almecega, é uma árvore da família Burseraceae, fortemente presente na região amazônica, Bahia, Ceará e Piauí. O óleo essencial da planta é obtido a partir da resina retirada do tronco da árvore.

Entre os índios amazônicos é conhecido por ser um excelente descongestionante nasal. Suas aplicações terapêuticas são múltiplas, destacando-se como anti-inflamatório, cicatrizante, antioxidante e atuações antimicrobianas. No campo emocional desperta o relaxamento, induzindo a estados meditativos e de introspecção.

REFERÊNCIAS: Gas Chromatography-Triple Quadrupole Mass Spectrometry Analysis and Vasorelaxant Effect of Essential Oil from Protium heptaphyllum (Aubl.) March - BioMed Research International Volume 2017, Article ID 1928171,

Nossas reverências ao Gnana Dhatha Sérgio Barretto que, recentemente, passou aos planos sutis, deixando um legado de completa dedicação e devoção aos princípios e aos Mestres do Suddha Dharma Mandalam.

Eu o conheci em 1974, quando veio ao Brasil nosso amado Mestre, Sri Vajra Yogi Dasa. Após meu memorável encontro com Sri Vájra, fui até Ribeirão Preto para acompanha-lo. Foi quando conheci Sérgio, sua família e o grupo do Ashram Subramanyananda que Sérgio havia fundado, junto com outros valorosos Dasas, na presença de Sri Vájra e de Sri Janárdana, quando este último veio ao ocidente, em 1965. Salvo engano, Sérgio foi consagrado na Suddha Dharma Mandalam em 1963.

Sua casa estava sempre aberta, dia e noite, aos interessados na ciência sagrada. Quando vinha Sri Vájra, eu o acompanhava em várias cidades e sempre havia lugar na casa de Sérgio para me hospedar e aproveitar ao máximo a presença do nosso Mestre. Ele e sua família nos recebia de coração aberto. Sérgio sempre nos incentiva à meditação na Luz do coração. Era um devoto inato. Seus olhos brilhavam quando ele falava dos temas espirituais. Silencioso e simples, se tornava eloquente quando discorria sobre as oito qualidades átmicas e outros temas da Suddha Dharma Mandalam. Lia, anualmente, todos os textos sagrados de nossa doutrina.

Me emocionou, profundamente, quando captou a essencia de minha alma e escreveu um livreto, de próprio punho e com desenhos, chamado "A história de um menino monge” e me presenteou. Descreveu uma das facetas de minha vida, ainda quando eu tinha 18 anos. Sri Vájra sempre me incentivava a te-lo como uma referência, no meu desenvolvimento, de dedicação, devoção e espírito agregador, ao mesmo tempo que nos movia no sentido de preservar a independência no pensar e no agir, sob o guarda chuva desta grande doutrina de síntese.

Quando fui aprovado no vestibular para Medicina na USP de Ribeirão Preto e na Universidade Federal de Uberlândia, refleti muito sobre onde deveria cursar minha Faculdade. Via Sérgio Barretto em Ribeirão Preto e pensava .... aqui a Suddha Dharma Mandalam já está completamente bem conduzida ... preciso criar um núcleo em Uberlândia porque sentia, e Sri Vájra me dizia, que ali seria um foco de difusão de nossa doutrina pelo mundo, como tem sido através do Ashram Ananda e do Suddha Sabha Yoga Ashram. Então optei por Uberlândia, tendo Sérgio como referência

Com este espírito agregador Sérgio inspirou a realização de congressos anuais dos grupos da Suddha Dharma de todo o Brasil, revezando a oranização entre diversos grupos. Muitos capítulos importantes de nossa história externa foram construídos nestes congressos.

Com o passar do tempo nossos caminhos, na condução de nossas atividades da Suddha Dharma Mandalam, foram se afastando um do outro. Cada um de nós conduziu seu Dharma de acordo com o que havia compreendido dos ensinamentos Suddhas e com seu discernimento. Certamente, ambos fomos e somos felizes por nossas escolhas, condicionadas por nossas limitações pessoas mas, ainda assim, com o sentimento de Purnam (plenitude e completude). Muitos desafios passamos juntos. Muitas decisões baseadas nas circusntâncias tomamos juntos. Acertamos e erramos muitas vezes, juntos e separadamente.

Mas o que fica em meu coração é um profundo respeito, admiração e reverência, posso dizer com tranquidade, por este valoroso Dasa. Como não admirar alguém que dedicou sua vida, com tanto amor a Deus, aos Mestres, à Doutrina, à sua familia e aos seus discípulos servindo a todos sempre com tanta presteza, paciência e calma. Podemos dizer que ele viveu as oito qualidades átmcias que tanto admirava e pregava.

Que os Mestres o recebam nos planos de luz, fortalecendo-o para, quem sabe, outra jornada de serviço ao Dharma que ele desempenhou com tanta sabedoria.

Shubhamastu sarva jagatam

O governo brasileiro, tanto o poder executivo, através do Ministério da Saúde, como o poder legislativo, através da Frente Parlamentar de Práticas Integrativas, está assumindo e dando suporte à organização do 1º CONGRESSO INTERNACIONAL DE PRÁTICAS INTEGRATIVAS E COMPLEMENTARES E SAÚDE PÚBLICA, a ser realizado na cidade do Rio de Janeiro de 12 a 15 de Março de 2018. Há 2 anos a International Academy of Ayurveda (da qual faço parte do corpo docente), e Maharishi Ayurveda, com o apoio do Ministério Ayush realiza, na Europa, Congressos Internacionais de Ayurveda , com uma massiva participação de muitos Vadyas do mundo todo. O primeiro foi na Holanda, em 2015 e o segundo em Londres em 2016. Este ano, dentro deste evento maior do Congresso de Práticas Integrativas, será realizado o IIIº International Ayurveda Congress na cidade do Rio de Janeiro, no mesmo período. Conclamo a todos os profissionais de Ayurveda e interessados em introduzir o Ayurveda em sua vida diária a participarem deste evento único. O Brasil será o centro das atenções no mundo do Ayurveda durante este período e ele marcará profundamente as diretrizes nacionais para a prática do Ayurveda dentro do SUS.

O interesse mundial na participação é muito grande. Parece que a organização local está preparando espaço para entre 5.000 e 6.000 pessoas. Mais de 1200 pessoas já fizeram a pre-inscrição. O Congresso será gratuito, mas é exigida a inscrição. Então conclamo a todos a fazerem AGORA sua pre-inscrição através do site oficial: http://congrepics.saude.gov.br.

¿Quieres ser un excelente profesional de Ayurveda, con profunda formación teórica y práctica, con profesores de renombre internacional, un gran acervo de material de investigación, charlas periódicas con uno de los profesores médicos más renombrados de Ayurveda, un gran cuerpo docente, experimentado en todas las áreas del Ayurveda, diploma reconocido en todo el mundo y vivencias en el Suddha Sabha Yoga Ashram en Brasil y en importantes Instituciones en India? ¿Y todo esto facilitado al estar por primera vez disponible en lengua castellana?

Durante los últimos 20 años la Escuela Yoga Brahma Vidyalaya ha promovido cursos de formación de profesionales en Ayurveda en Brasil, Argentina, Chile, Portugal, España...

Hace 7 años iniciamos un extraordinario curso, asociado al reconocido Dr. David Frawley (Vamadeva Shastri) con mis clases de todo el programa del Curso grabadas en video y un extenso material escrito por Frawley y desarrollado por mí y por el equipo de profesores de la Escuela Yoga Brahma Vidyalaya. Ya formamos cientos de profesionales de Ayurveda de norte a sur de Brasil y en Portugal. Ahora estamos ofreciendo este curso completamente traducido al español. En esta formación, el alumno todavía debe hacer una práctica de 30 días pesonal e vivencial en Ayurveda. Para los alumnos de los países de habla española, ofrecemos dos opciones:la primera: venir al Suddha Sabha Yoga Ashram, en el corazón de Brasil y hacer sus estudiosla segunda: hacer un viaje de estudios en la India, permaneciendo 15 días en Kerala, en el famoso Kerala Ayurveda Academy y 15 días en Pune, en el Patil Ayurveda College, asociado a la Academia Internacional del Ayurveda

Podrás organizar tu curso de dos maneras: 1) hacer el curso completo individualmente en tu casa u oficina, iniciando en cualquier momento que desees, respondiendo los cuestionarios mensuales y participando de todas las actividades vía internet, así como realizando una de las dos opciones de prácticas citadas anteriormente. 2) Crear un grupo de estudios. Registramos este grupo como Escuela acreditada, con una persona como coordinador local. Este grupo debe tener un mínimo de 20 alumnos y entonces organizamos una logística específica para este grupo con la ida periódica de los profesores de la Escuela y los profesores de la International Academy of Ayurveda. Si puedes organizar un grupo así, en un lugar específico, escriba a admin@suddha.net y te daremos más detalles.

Ven a recorrer este camino de la Ciencia de la Vida - Ayurveda. ¡Seguramente tu vida será más sana y feliz y podrás ayudar a muchas personas a recorrer también el camino de la armonía y cuidar de nuestro planeta!

Si esta propuesta te atrae o conoces personas interesadas, por favor, entra en el link https://www.escolayogabrahma.com.br/home-es

"Este período é chamado Navarathri Puja. Em 2017 ele se inicia dia 21 de setembro e culmina com o Vijaya Dasami (o décimo dia da vitória) no dia 30 de Setembro. Em todas estas noites realizaremos cerimônias no Suddha Sabha Yoga Ashram, com a presença dos Drs. Avinash Lele e Bharati Lele, médicos indianos participando dos cursos da Escola Yoga Brahm Vidyalaya no Brasil."

Todos os anos, em um período astrologicamente determinado, entre os meses de setembro e novembro, os hindus e todos os fervorosos estudantes do Sanátana Dharma adoram a Maha Devi, a Grande Deusa, por nove noites consecutivas, colocando em cada período de três dias, um dos Seus aspectos e concluem o Puja (culto divino), no décimo dia, chamado Vijayadasami ou dia de glória, adorando a Maha Shakti Devi ou Yoga Devi, o Supremo Poder. Este período é chamado Navarathri Puja. Em 2017 ele se inicia dia 21 de setembro e culmina com o Vijaya Dasami (o décimo dia da vitória) no dia 30 de Setembro. Em todas estas noites realizaremos cerimônias no Suddha Sabha Yoga Ashram, com a presença dos Drs. Avinash Lele e Bharati Lele, médicos indianos participando dos cursos da Escola Yoga Brahm Vidyalaya no Brasil.

Nas religiões semíticas como o islamismo, judaísmo e cristianismo, Deus é adorado como Pai. O culto à Mãe parece novo e estranho aos adeptos dessas religiões. Em realidade, o culto à Mãe Divina é mais antigo que o de Deus como Pai. Essencialmente, Deus não é masculino nem feminino. É a Realidade Absoluta. Mas sua adoração se faz, na relatividade da compreensão humana, dentro de padrões de percepção possíveis ao ser humano. Assim, as sociedades mais antigas, sendo matriarcais, tendo a mãe e esposa como chefe de família, se empenharam no culto a Mãe Divina, reconfortante para a mente, pois ninguém poderia superar a mãe em seu afeto para com o filho. Esta ideia era de grande ajuda para o devoto. No Svetasvatara Upanishad há um verso que diz: Tu és mulher; Tu és homem; Tu és mancebo; Tu és também donzela; Tu és o ancião que vacila com sua bengala; Tu nasceste com Teu rosto voltado para todos os lados. Este verso nos dá a percepção da múltipla manifestação divina. Esse culto à Devi, ao Poder Divino, foi chamado Shakta do qual participa o Tantra, sistema tão extraordinária, mas tão mal compreendido no ocidente, que tem dado guarida, pela ignorância, a toda sorte de distorções envolvendo o uso da sexualidade na busca da Plenitude. Outras formas de adoração divina surgiram unificando o culto a Deus como Pai-Mãe, tais como Shiva e Shakti, Náráyaná e Yoga Devi, Rama e Sita, Krishna e Radha, tão decantados em versos de profundo sentido devocional, repetido pelos aspirantes espirituais em suas cerimônias diárias.

Mas, consideremos a questão: qual o significado do culto à Mãe Divina e como pode nos auxiliar a cumprir as aspirações da vida humana neste mundo?

A chave para a compreensão do culto à Mãe Divina nos dá um verso entoado pelos Sadhakas em suas meditações diárias:

OM Bhagavate Narayanasya Shaktim Yogadevim Suddha Teja swarupam upase. Lokashankarim Shaktim Sanah prachodayat.

Medito em Sri Yoga Devi, o esplendor de Náráyaná, formada de puro Tejas. Possa Ela vivificar em mim seu poder de fazer o bem nos mundos.

A definição da Mãe Divina, Yoga Devi, como o esplendor de Náráyaná, formada de pura luz nos remete à compreensão profunda do conceito da Shakti. Náráyaná, aqui, é o Pamareshwara, Aquela Consciência Suprema, Eterna, Imutável, Única, Imanente e, ao mesmo tempo, Transcendente, substrato do universo, mas não afetado por ele (Nirguna Brahm). Podemos dizer que Ele é a Consciência em seu estado potencial (Sat Chit). Dele emana a Shakti, Seu Poder dinâmico que se transforma na multiplicidade de seres e formas, do angélico mais luminoso ao denso mais obscuro. Ela, a Shakti, é idêntica a Ele, o Purusha, em essência. Ela causa a origem, a sustentação e a destruição do universo. A Shakti é a mesma Realidade Suprema manifestada como Força ou “impulso vital”. O Sammohana Tantra diz: “Sem Prakritti ou Shakti não poderia existir o samsara (processo do mundo). Sem Purusha ou Shiva não se pode alcançar o verdadeiro conhecimento. Portanto, os dois devem ser adorados: Mahakali e Mahakala”. Portanto, para aqueles que compreendem o Universo como uma “condensação” da Shakti e, neste papel Ela é chamada Mayá, não há espaço para se traduzir esta palavra como ilusão. Em outras palavras, o Universo não é uma ilusão, mas sim o campo de atuação dos Jivas ou almas evolutivas em sua eterna aproximação ao Supremo e a Divina Mãe proporciona esse campo. Por sua característica de mutabilidade ou transformação ele, o universo, é chamado verdade relativa e Brahm, a verdade absoluta, caracterizada pela imutabilidade, essencial em tudo

Coloquemos um exemplo para tentar elucidar tema tão profundo. Quando dizemos que o Sol dá vida a Terra, não nos referimos à possibilidade dele sair de seu lugar no centro do sistema solar e vir à Terra proporcionar os atributos da vida. Entendemos que sua luz, que possui inerente todas as suas qualidades, emanando dele, chega à Terra e, interagindo com nosso planeta, proporciona seus atributos de calor e vida. A luz do sol e o sol têm os mesmos atributos e propriedades, sendo ela seu aspecto dinâmico. Em realidade, de fato quem proporciona vida aos planetas é a luz do sol e não o próprio. Grosseiramente, essa seria a similaridade entre Purusha e Shakti, Sol e Luz do Sol. Este exemplo seria ainda mais adequado se pudéssemos dizer que na própria formação da Terra a luz do sol se condensou originado-a! Prakritti, a matéria raiz de todo o universo, é a condensação da Shakti.

Como a Shakti, a Mãe Divina, se manifesta através dos diferentes seres e objetos do universo? No reino mineral se manifesta como a inteligência das partículas que formam os átomos e da organização desses átomos como moléculas. Ela, a Mãe Divina, se manifesta como calor, luz, som, magnetismo e eletricidade, por isso, chamada Bhuta Shakti ou a energia dos elementos.

No reino vegetal a Shakti se apresenta em grau superior, como Prana, a energia vital inteligente que promove a organização e o desenvolvimento das plantas e sua sensibilidade aos fatores externos. No reino animal, Ela se apresenta ainda em nível superior. A mente animal (kama) é capaz de aprendizado, instintos, percepção de certo grau de relações entre causa e efeito e maior percepção de prazer e dor. No homem, a Shakti desenvolve ainda o sentido estético e ético e o exercício dos poderes intelectuais, emocionais e volitivos, sendo chamada, então, Jiva Shakti. Mais elevado que Jiva Shakti é a manifestação da Mãe Divina na consciência dos Mestres, Devas, Seres de luz, com suas consciências límpidas, expandidas, com percepções da Unidade, da Plenitude e da Bem-aventurança. Então, Ela é chamada Atma Shakti, a mais elevada forma de Shakti a que pode aspirar o ser humano, levando-o a colaborar no plano divino como Hierarca.

Ela se apresenta em quatro grandes aspectos, quatro manifestações cósmicas que são os Poderes fundamentais: o poder do conhecimento, o poder da vontade, o poder da ação e o poder da síntese.

Personificando o Poder do Conhecimento (Gnana-Shakti) Ela é adorada como Saraswati, a Deusa da Sabedoria, das Artes e das Ciências. O Poder da Vontade (Iccha-Shakti) é representado pela Divina Mãe na forma de Lakshmi, a benevolente Deusa da Prosperidade, da preservação do Dharma, da Beleza, da Bondade. Como Durga ou Kali, Ela personifica o Poder da Ação, a força avassaladora que “quando se manifesta no éter do coração reduz a cinzas os impedimentos provenientes da separatividade” e, “antigo Terror dos desígnios iníquos”, tal como Arjuna declarou no campo de batalha de Kurukshetra. Swami Vivekananda expressa de maneira extraordinária essa visão da Mãe Divina como um Poder destruidor da forma no sentido de produzir o movimento cósmico e a transformação evolutiva:

Vem, Mãe, Vem!

Pois Terror é Teu nome, a Morte está em Teu alento e cada passo que dás destróis um mundo eternamente. Tu, Tempo, a Onidestruidora.

Vem, Oh Mãe, vem!

E, finalmente, como Yoga Devi, Ela é Maheswari, a Grande Energia Cósmica, o Sutratma ou Alma-Fio que une a todos os seres e a todos os mundos, como um cordão que une todas as pedras de um rosário. Neste aspecto, Ela é reverenciada como a Rainha da Hierarquia de Siddhas e Mahatmas que governam a evolução desse mundo, o néctar de onde flui a sabedoria e todos os poderes da Grande Hierarquia que governa a evolução dos mundos:

“Sua graça é ilimitada; Sua misericórdia é ilimitada; Seu conhecimento é infinito; Seu poder é incomensurável; Sua glória e inefável; Seu esplendor é indescritível. Ela lhe dá Bhukti (prosperidade material) e Mukti (liberação)”.

Narayanananda

(Dr. José Ruguê Ribeiro Júnior)

Hoje, 07 de setembro de 2017 inicia o PitriPaksha – a quinzena dedicada às práticas reverenciando nossos antepassados. Elaa culmina com o Amavasya (a noite obscura da lua nova no dia 20 de setembro de 2017). Traduzi e coloco à disposição de todos este artigo escrito pelo nosso querido amigo e Vedacharya - David Frawley- Vamadeva Shastri , sob a necessidade de darmos atenção àquelas pessoas queridas que já faleceram, por meio de nosso amor e rogando a Luz divina sobre eles, sem ter que invoca-los ou nos comunicarmos com eles. Detalhes sobre os ingredientes utilizados no ritual são de importância secundária. O importante é o sankalpa (o propósito do ritual) e o Shraddha (fervor)

Dr. Ruguê

Este é o momento de honrar nossos antepassados e colaborar com as almas que partiram deste mundo, através da gratidão, das orações e dos rituais sagrados.

As tradições védicas antigas explicam que um indivíduo nasce com três principais responsabilidades ou deveres dhármicos. O dever para com os Seres Divinos ou Devatas é chamado de "Deva-rin”. O dever para com os Sábios e Gurus, que é chamado de “Rishi-rin”. O terceiro dever é para com os pais e antepassados e é chamado de “Pitri-rin”.

Honrar e assumir a responsabilidade por suas ações dhármicas durante o Pitri Paksha é um momento muito auspicioso. Esta quinzena de culto aos ancestrais não é nada mais do que uma recordação dos deveres e responsabilidades para com os nossos antepassados e professores de quem se aprendeu a sabedoria e a graça.

Segundo os Vedas, devemos mostrar gratidão para com aqueles que contribuíram para o nosso bem-estar e sabedoria na presente vida, através de nossos professores, orientadores, pais e parentes. As observâncias do Pitru Paksha vão pavimentar o caminho para o fluxo de gratidão para com as inúmeras almas que trouxeram amor, luz e felicidade em nossas vidas através da oração, meditação, mantras e propiciações.

A quinzena obscura (período que vai da Lua Cheia até a Lua Nova) do mês lunar Hindu Bhadrapada é chamado de quinzena dedicada aos Pitris ou Pitri Paksha que é um momento no qual somos lembrados de que nada é permanente neste mundo. Nossa jornada samsárica mundana deve procurar a razão mais profunda para esta vida e trabalhar no sentido de desdobrar uma maior sabedoria através da graça de nossos antepassados. Embora a energia dos nossos antepassados e das almas que partiram estejam mais presentes em todas as luas minguante e luas novas, em particular, é este mês Bhadrapada que é mais forte, talvez refletindo a energia decrescente da estação do outono (do hemisfério norte)

O Amavasya ou noite escura deste Pitri Paksha é o momento mais auspicioso para adorar o Pitris ou antepassados falecidos e almas que partiram. O ritual de shraadha realizada durante este Sarvapitri Amavasya para iluminar os antepassados também abre caminho para o nosso sucesso na vida, ajudando-nos a superar os obstáculos e remover dívidas cármicas. É um momento importante para o esclarecimento psicológico e cura emocional; liberando a dor associada com nossos parentes e entes queridos que não estão mais aqui.

Neste momento é útil oferecer alimentos e fazer seva (serviço devocional) para os eruditos ou sacerdotes brâmanes, promover a educação para os menos afortunados ou mesmo promover o bem estar das crianças. O termo Shraadh tem origem da palavra sânscrita shraddha ou profunda fé. Os rituais shraadh devem ser executados para os antepassados com profunda gratidão por nos dar a nossa experiência de vida.

O destino do Jivatman ou alma

Na maioria das vezes, os nossos antepassados são incapazes de experimentar a libertação devido a desejos não realizados, que os mantém ligado à terra em algum grau. Especialmente as almas que sofrem morte súbita devido a acidentes, suicídio ou doenças inesperadas ficam presos à Terra nas regiões inferiores e são incapazes de seguir em frente com os planos mais elevados após a morte, como seria normal. Os rituais de shraadh ajudam a alma comum e perturbada com a morte a se mover para cima, para os reinos mais elevados. Se alguém em sua família teve uma vida ou morte conturbada essa pessoa pode estar, especialmente, necessitada destes rituais, além de serem benéficos para todas as almas que partiram.

Durante os dias de shraadh, que propiciam e honram os nossos antepassados e as almas que partiram para ajuda-las na transição para sua próxima encarnação. Nossos antigos Rishis não só honraram a alma durante a vida, mas também entenderam a importância de honrar o aspecto desencarnado da alma. Antepassados que partiram ainda estão ligados a nós e tanto eles quanto nós podemos nos beneficiar honrando essa ligação com rituais e orações.

Assim como a alma vivente tem certos poderes, a alma que partiu continua a deter poderes excepcionais, incluindo a capacidade de ver o futuro. Os espíritos dos mortos e almas dos antepassados precisam de apoio contínuo e orações por eles em sua evolução posterior. A alma que partiu por sua vez detém poderes místicos, que continuam a afetar a nossa vida em vários níveis, ajudando-nos a compreender as energias sutis e as forças ocultas por trás de nossa vida exterior, particularmente nos alertando quanto aos perigos imprevistos que possam estar se aproximando de nós.

Durante essas ofertas de oração e mantra japa aos nossos antepassados, podemos ganhar experiências espirituais. Deve-se reconhecer a experiência, mas não se apegue a ela; a chave é seguir em frente no caminho de nossa sádhana.

Shri Dattareya

Shri Dattatreya é o Guru Interno Universal, o Guru de todos os gurus, que sustenta a energia combinada da grande trindade hindu Shiva, Vishnu e Brahma. Ele nasceu do Sabio Atri e de sua dedicada esposa Anusuya. Shri Dattatreya carrega toda a sabedoria da vida e da natureza e a derrama sobre nós para o nosso crescimento espiritual interior e bem-estar. Ele é o dissipador de todo o medo que restringe nosso crescimento espiritual. Ele nos concede a graça e a bem-aventurança divina.

Oferendas sagradas do Pitri Paksha

O Naivedya ou sagrado alimento é oferecido ao Devata ou divindade e aos Pitris. O Devasthana ou lugar para o Devata ou divindade deve ser santificado colocando lá um Murti (ídolo) ou imagem da Divindade. Em particular, uma imagem de Shri Dattatreya deve ser mantida naquele espaço sagrado. Fazendo oferendas sagradas ou Tarpanam de Akshata ou grãos inteiros de arroz, cevada, sementes de gergelim preto, mel, black gram (um tipo de leguminosa), amla, romã, melão, o capim darbha, flores perfumadas brancas e água para trazer paz às energias dos antepassados. Para o propósito de shraadh para os Pitris, o capim darbha deve ser oferecido juntamente com a sua raiz.

Manter uma planta ou folhas de Tulasi (Ocimum sanctum) com as oferendas para mitigar os possíveis distúrbios ou negatividade das almas dos mortos. Tulasi tem qualidades sagradas para purificar a atmosfera e para a gerar sattva profundo. Alimente os pássaros e as aves.

Para pacificar os Pitris devemos reverenciar Shri Dattatreya com três malas de 108 repetições de um dos três mantras abaixo para Shri Dattareya. Se alguém está passando por muitos distúrbios relacionados com as almas que partiram é preciso cantar nove malas de mantras Shri Dattâtreya. Antes de cantar, oferecemos duas varetas de incenso e sete flores brancas.

Jai Sree Gurudev Datta

Om Namah draam Dattatreyaaya

Om Dattatreya vidmahe

Digambaraaya dhiimahi

Tanno Datta prachodayaat

Om Digambaraaya vidmahe

Yogishwaraaya dhiimahi

Tanno Datta pracodayaat

A imensa maioria dos praticantes de Ayurveda de todo o mundo que têm prakritti Kapha ou que necessitam reduzir peso corporal praticam a ingestão de água morna com uma colher de chá de mel e meio limão, prescritos pelos seus Terapeutas e Médicos Ayurvedicos. De nenhuma maneira isso seria uma "adaptação brasileira" do Ayurveda (!), coisa que pode ser comprovada bastando você colocar, em inglês - água morna com mel e limão" nos mecanismos de pesquisa da internet e você encontrará uma infinidade de referências em todos os países do mundo que praticam Ayurveda.

Esta prática é extremamente eficaz mas exige um cuidado simples - a água deve estar na temperatura em torno do 40ºC para que você possa adicionar o mel, porque ele é reconhecidamente tóxico pelo Ayurveda e pela ciência moderna, se aquecido acima de 40ºC. Como na maior parte das cidades do mundo a temperatura ambiente não chega a 40ºC (!!!) a maior parte do ano, em, praticamente, todos os lugares, a água deve ser levemente aquecida!!!!!

O Bhaishajya Ratnavali assim prescreve a água com mel:

प्रातर्मधुयुतं वारि सेवितं स्थौल्यनाशनं । – भैषज्य रत्नावलि – 39/ 3praatarmadhuyutam vaari sevitam sthoulyanaashanam | Bhaishajya ratnavali 39/3

Tradução: Tomar diariamente água com mel é tratamento para a obesidade.

No Ashtanga Hridayam Sutrasthana 5/ 53 e no Charaka Samhita Sutrasthana 26/84, os Sábios preconizam que o mel não deve ser severamente aquecido ou usado com substâncias que tenham virya muito quente.

Portanto, basta que você utilize a água na temperatura que seu dedo (sofisticado termômetro tecnológico) possa estar confortavelmente dentro dela com a sensação de morno suave. Adicione mel e meio limão e tome em jejum. Coma somente 30 minutos depois deste medicamento. É recomendável que você utilize este tratamento por 6 meses e, depois, suspenda por algum tempo. Apenas para relembrar: panaceia é o nome genérico que se dá a um medicamento que tenha múltiplas funções e efeitos. Dentro de contextos específicos, muitos medicamentos ayurvédicos são considerados panacéias.

Namaste!

Nosso trabalho tem sido incessante no sentido de encontrar o correspondente das ervas medicinais e alimentos descritos nos textos clássicos do Ayurveda com nossas plantas medicinais e alimentos existentes no Brasil. Uma linha das nossas pesquisas tem sido a de encontrar aquelas que tenham o mesmo nome botânico porque, assim, já teremos pronto todo o acervo do conhecimento e aplicações desenvolvidos por milênios de experiencia dos Sábios do Ayurveda e as experiências feitas pelos cientistas do Ayurveda. Quero chamar a atenção, agora, para uma das mais interessantes destas descobertas.. Trata-se da nossa tão conhecida abóbora d'água, aquela que, quando seca, se transforma na extensamente utilizada cabaça . Seu nome em latim é Benincasa hispida e, em sânscrito, nos textos clássicos do Ayurveda, é chamada Kushmanda que é o componente principal de um dos mais famosos tônicos do Ayurveda - Kushmanda Rasayana ou Kushmanda Avaleha , descrito no Bhaishajya Ratnavali – Raktapitta – 45 – 51, e no Astangahridayam.

Hoje mesmo, recebi uma pesquisa do Dr. Sunil Kumar, Asso.Prof. & HOD, Dept. of Dravyaguna, Gaur Brahman ayurvedic college, Brahmanwas, Rohtak-124001, Haryana, com o título: KUSHMANDA FRUIT (BENINCASA HISPIDA/CERIFERA) - A NECTAR IN SUMMER SEASON que reproduzo aqui, com a autorização do Journal of Vishwa Ayurved Parishad/June 2017.

Uma grande valorização de um grande alimento, tão comum no Brasil!

KUSHMANDA FRUIT (BENINCASA HISPIDA/CERIFERA) - A NECTAR IN SUMMER SEASON

ABSTRACT:

The Sanskrit word kusmanda literally means that, fruit, which does not contain heat at all. It has various synonyms in ancient Ayurvedic scriptures, delineating its peculiarities, like sthiraphala – the fruit lasts for longer duration, puspaphala – which blooms and bears fruits at the same time, pitapuspa- has yellow flowers. It is mentioned in various Ayurvedic Samhitas that Kusmanda has asmarighna, Mutrala, Dahashaamak, Medhya etc properties.

Kushmanda has several therapeutic properties, It has low calories making it a suitable edible item for obese and diabetic people. It has cooling effect and works as a laxative. Also useful in flushing out toxins from the body, increases the urine output and is beneficial in reducing inflammation. It has relieving properties make it one of the most commonly used herbal remedy for various problems arising in summer season.

Key words: Kushmanda, Ayurvedic samhitas, Laxative, Inflammation.

INTRODUCTION:

“Kushmanda” is a The winter melon, also called white gourd, ash gourd, fuzzy gourd, belong to the family Cucurbitaceae & It is the only member of the genus Benincasa. The fruit is fuzzy when young. The immature fruit has thick white flesh that is sweet when eaten. By maturity, the fruit loses its hairs and develops a waxy coating, giving rise to the name wax gourd, and providing a long shelf life.

The fruits of this plant are traditionally used as a laxative, diuretic, tonic, aphrodisiac, cardiotonic, urinary calculi, blood diseases, insanity, and also in cases of jaundice, dyspepsia, fever, and menstrual

disorders. It is the main ingredient in Kusumanda rasayana as rejuvenating agent against nervous disorders. All most all parts of (leaves, flower, fruit and seeds) it have been used, either as food or as medicine. The young shoots, leaves and flowers can be used as vegetable. Fruits of this plant are widely used for cooking in India, Pakistan and China. Many delectable dishes like peta, (a sweet dish), soups and curries are prepared by this fruit. The immature as well as mature, large size fruits are often cooked as vegetable.

English: Ash Gourd, White Gourd, Wax Gourd, White Pumpkin.

Hindi: Petha, Raksaa, Bhatuaa

Synonyms: Kuushmaanda, Kuushmaandika, Pushpaphala, Bruhatphala, Valliphala, Sthirphala etc.

Habitat: The plant is cultivated throughout India in plains and hills, now a day much cultivated in Uttar Pradesh, Punjab, Rajasthan and Bihar.

Taxonomical description:1

Benincasa hispida (Thumb.)Cogn. is a climber, stem softly hairy, diffuse with bifid tendrils. Leaves cordate, reniform-orbicular, more or less deeply 5-lobed, upper surface scabrous, lower shortly hispid, margin sinuate, dentate; nerves hirsute at lower surfaces. Tendrils slender; 2 fid. Flowers large yellow; axillary, unisexual; Peduncles hirsute, male 6-15 cm long, Female 2-4 cm long. Probracts foliaceous; opposite the tendril, ovate, Calyx tube (male) campanulate, lobes 5, leaf-like, serrate. Petal 5, nearly separate, obovate. Stamens 3, inserted near the mouth of the tube, anthers exsert, free, 1-one celled, two- 2 celled, cells sigmoid. Female calyx and corolla as in the male. Ovary oblong, densely hairy; inferior style thick with three flexuous stigma; ovules numerous. Fruits spherical, large, fleshy, hairy when young, waxy bloom when mature; Seeds are many compressed ovoid, smooth, yellowish white, distinctly marginate.

Rasa : Madhura

Guna : Laghu , Snigdha Virya : Sheeta

Vipaka : Madhura

Dosha Effect: Vaata-pittahara

Dhatus : Mamsa, Meda, Rakta, Majja, Shukra Srotas : Majjavaha, Manovaha, Raktavaha,

Rasavaha

Kushmanda is used in Ayurveda for Actions like Anulomana - expels downwards, Balya - strengthening tonic, Brimhana – nourishing, Dahaprashamana - anti-burning, Kasahara - relieves cough, Medhya - brain tonic, Mutrala – diuretic, Nidrajanana – sedative, Raktavardhaka - good in anaemia, Rasayana – rejuvenative, Sandhaniya-asthi dhatu - fracture healing, Sonita sthapana - rectifies vitiated blood, Sukaravadhka - good for conception, Trishanahara - relieves thirst etc.

Dosage: Dried pieces of the fruit—5-10 g (API Vol. IV.)

Fruit juice—10-20 ml (CCRAS.)

Ayurvedic Preparations:

Kusmanda paka, Kusmanda ghrta, Kusmanda churna, Kalyanaka ghrta, Kusmandava leha, Kusmanda rasayana, Kusmanda khanda etc.

Fruits nutritional Value: 6

The fruits contain lupeol, beta-sitosterol, their acetates and several amino acids. The fruit juice produces tranquilizing activity and mild CNS depressant effect in mice. About 96% of winter melon is composed of water. It is loaded with various vitamins and minerals that help boost your health and prevent diseases. It is rich in vitamins like vitamin C and B complex vitamins such as niacin, thiamine and riboflavin. This vegetable is also a good source of minerals like iron, potassium, zinc, calcium and magnesium. In addition to these nutrients, winter melon also provides good amounts of protein, carbohydrates and dietary fiber.

Health Benefits of Fruit in Summer: 7

Winter melon acts as an antacid and helps maintain the correct pH of the body. So if you have acidity problems, make sure to include this vegetable as part of your regular diet.Winter melon is widely used in Ayurvedic and Chinese medicine for the treatment for anemia. Fully packed with vitamins and minerals like vitamin C, niacin, thiamine, riboflavin, iron, phosphorus and calcium, this vegetable helps produce new blood cells and can be used as an effective remedy for treating anemia.Winter melon is a natural coagulant, which helps control bleeding. The leaves of this vegetable are sometimes crushed and applied on cuts and bruises to speed up healing. It is also effective in preventing internal bleeding. Consuming ash gourd juice regularly is helpful for conditions like haematuria, piles and bleeding due to ulcers.In addition to the various health benefits, winter melon has many cosmetic uses as well. Applying a mixture of ash gourd juice and lemon juice on the skin has been found to be beneficial in getting rid of dark spots on the skin and bring a natural glow and shine to the skin. The juice of winter melon is also very good for your hair. It is considered to be one of the best remedies for preventing dandruff and hair fall. To get rid of dandruff, just apply winter melon juice on the scalp and massage well. After some time wash your hair with a mild shampoo. The seeds and rind of this vegetable are added to coconut oil and the oil is applied on the hair to promote hair growth as well as to eliminate dandruff.In addition to being a low calorie food, winter melon also shows diuretic effects that helps reduce weight due to water retention. The high level of fiber in this vegetable satisfies your hunger. This helps in preventing frequent snacking and overeating, thus helping to maintain a healthy weight.

Benincasa Fruits: A natural remedy that you can try at home to get relief from certain ailments:

For Peptic ulcer – Mix together winter melon juice with the same amount of water and drink it every morning on an empty stomach.

For heat boils – Make a paste of chickpea flour with ash gourd juice and apply it on the affected area.

For increasing appetite – Combine together 100 ml of fresh winter melon juice, 5 grams of ghee and 5 grams of honey and drink it at night. If you have a poor appetite, take this drink regularly to increase your appetite.

For fertility – Regular consumption of the winter melon or its juice is helpful in improving fertility as it helps increase the production and motility of sperms.

For improving memory – Grate the flesh of fully ripe winter melon and squeeze it to extract its juice. Add equal quantity of water to this juice and drink it in an empty stomach every day. This drink is considered to be a brain tonic that can help improve memory power.

For constipation – Cut the flesh of matured winter melon into big cubes and boil them in water until the pieces are half cooked. Eating the half cooked vegetable regularly help to alleviate constipation. The water used to boil winter melon can be used as stock to prepare healthy soups.

For cough and cold – Drinking the juice of winter melon daily is a great way to prevent the common cold and cough. It is also an effective remedy for other respiratory problems such as asthma, bronchitis, influenza and sinusitis.

For dandruff – Boil the seeds and skin of winter melon in coconut oil. Applying this oil on the hair and scalp helps encourage hair growth as well as prevent dandruff, itchy scalp and dryness of the scalp.

Benincasa Fruits recipes combats summer:8, 9

Fruits juice:

Ingredients: 4 cups of winter melon/ Ash gourd/petha, 1 lemon, 1/4 teaspoon salt, 1/4 teaspoon pepper, 1 cup water.

In blender or juicer or food processor add peeled chopped winter melon pieces and 1 cup of water. Blend unt il you get a smooth consistency, Strain the juice to remove big pieces, then add lemon juice, salt and pepper and mix everything well.

Winter Melon Tea:

Ingredients: 1½ kilogram winter melon flesh, cut into 1 inch cubes, 250 gram brown sugar, 50 gram rock sugar.

Preparation: Place winter melon flesh and brown sugar in a pot, mix well. Set aside for about 1 hour until some liquid has formed, Add rock sugar to the pot, and bring to a boil. Cover, reduce heat, and simmer until winter melon is completely transparent, about 2 hours, Turn off heat, strain and press as much liquid through the strainer as you can to get the concentrated winter melon syrup. Store this syrup in a glass jar in the fridge for up to 1 week, to serve, make “tea” with 1 part concentrated winter melon syrup and 3 parts water. Add some ice cubes, and stir everything together, Serve cold.

CONCLUSION:

Kushmanda(Benincasa hispida) fruit is a very potential drug with wide range of medicinal utility as it contains vitamin C and B complexes and a good source of minerals like iron, potassium, zinc, calcium and magnesium etc. In my view this is the fruit which should be consume during Summer to maintain good health.

References:

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Artigo escrito quando eu estava em Rishikesh-India.

Estou agora sentado no meu quarto no Ashram Parmarth Niketan, em Rishikesh, Índia, sentindo um agradável, para um Pitta, frio de fim de inverno, tendo uma ampla janela com uma espetacular vista e audição do Rio Ganges – Ma Ganga – tão reverenciado por tantos e por tanto tempo. Sentados às margens de Ma Ganga tantos e tantos Rishis, os Sábios, compreenderam a mais sintética e abrangente de todas as Ciências – Yoga Brahma Vidya – a Ciência Sintética do Absoluto. Como o Universo funciona, como o Um se transforma no Múltiplo, como a Consciência se manifesta através da Substância e, ainda assim, se mantém imutável e transcendente.

Mas o que isso tem a ver com saúde e Ayurveda, o tema deste artigo? Todo o entendimento e a prática dos postulados de como conquistar e manter a saúde, a longevidade e a felicidade provem dessa compreensão do funcionamento cósmico. Quando vamos buscando compreender, através da Ciência da Vida – Ayurveda, as quatro grandes vias de pesquisa dessa ciência e procuramos viver em harmonia com esse conhecimento conquistamos a saúde. Essas quatro vias de pesquisa do Ayurveda são:

a. Como esse universo visível e invisível é constituído e como funciona

b. Como nós somos constituídos e como funcionamos

c. Como é a interação entre nós e o Universo

d. Como realizar a Consciência – Paramatma - que compenetra e sustenta todo esse funcionamento e harmonia cósmica

Assim, através do Ayurveda chegamos ao mesmo postulado do Yoga, de resolver o problema existencial fundamental do ser humano, o sofrimento e como se libertar dele. O Ayurveda traduz esse problema pelo binômio saúde-doença e o Yoga por harmonia-desarmonia – Sattva de um lado e Rajas e Tamas de outro. O Yoga vai além e ensina como transcender até mesmo esse estado de harmonia e chegar a Ananda – o estado de indivisível felicidade.

Portanto, podemos considerar:

Saúde = harmonia = felicidade

Doença = desarmonia = sofrimento

Muitos de nós que temos dedicado nossas vidas a investigar e procurar vivenciar esta Sagrada Ciência buscamos retornar à origem védica onde Yoga e Ayurveda são uma mesma e única cultura ou campo do conhecimento. A mesma origem filosófica e espiritual, os mesmos Sábios autores dos textos clássicos de uma e de outra. Como exemplo, alguns estudiosos tentam identificar Patanjali com Charak, o grande Mestre clínico do Ayurveda, cujos ensinamentos foram descritos no Charak Samhita – o texto clássico fundamental do Ayurveda e com Sesha um importante autor clássico de textos de gramática sânscrita. Há um verso em sânscrito muito entoado no início das aulas de Yoga em muitas escolas e centros, reverenciando Patanjali, que faz menção a isso. É pouco provável que seja a mesma pessoa, mas demonstra o quanto era comum, nos tempos antigos, a mesma pessoa ser versada em todos os ramos da ciência védica, entre eles Yoga e Ayurveda.

Mas, na prática, em nosso dia a dia, como fazemos essa integração? Podemos responder a esta pergunta dando algumas diretrizes.

Como um Professor ou praticante de Yoga pode utilizar Ayurveda para melhorar sua prática de Yoga?

A individualização da prática pessoal.

Talvez esta seja a maior contribuição. Assim como não existe alimento, remédio ou tratamento que seja bom para todas as pessoas o tempo todo, não há prática de ásana, pranayama, técnica de pratyahara ou de meditação ou ainda mantras que sejam bons para todas as pessoas o tempo todo. Hoje em dia existem diversas modalidades da prática de asanas: “Iyengar, ashtanga vinyasa, clássico, kundalini, power e tantos outros. No passado e, em alguns casos no presente, os Gurus ou os Professores, conhecendo profundamente Ayurveda e Yoga, utilizavam os conhecimentos do Ayurveda para definir a constituição individual, a situação presente do organismo, das energias internas, das energias externas e da mente de acordo com o tempo, o ambiente e a fase da vida de uma pessoa. Com todos esses dados, somados até ao mapa astrológico védico da pessoa, o Professor escolhia a prática que era ou é adequada para cada aluno para aquele momento ou período. Nesse sentido, só o Ayurveda pode ajudar o Professor ou mesmo o praticante individual a selecionar, dentro de uma sistemática completa e perfeita, o adequado.

A orientação para a rotina diária adequada - Dinacharya.

O Ayurveda, conhecendo os ciclos diários e os efeitos deles sobre nosso organismo, mente e energia (prana), fornece ao praticante de Yoga uma ferramenta inigualável para organizar sua vida, sua prática, sua alimentação, como utilizar os métodos de higiene profunda ensinados pelo Yoga, conhecendo melhor o funcionamento deste complexo corpo-prana-mente-alma-Atma. Orienta um estilo de vida individualizado e adaptável ao meio no qual a pessoa vive.

Utilizar o Yoga como Yogaterapia ou Yoga Cikitsa

O Yoga, originalmente, não é um sistema de tratamento de doenças. Porém a visão da vida que o Yoga nos fornece, assim como suas técnicas psico-físico-espirituais são extraordinárias ferramentas para auxiliar na prevenção, cura ou controle de doenças. Isto se chama Yogaterapia ou, em sânscrito, Yogachikitsa. Mas como em qualquer sistema de tratamento ou sistema médico, deve haver, antes, um diagnóstico. Somente um correto diagnóstico pode levar a um correto tratamento. Muitas pessoas que praticam Yogaterapia utilizam a visão da Medicina ocidental moderna e seus diagnósticos. Assim, se restringem a:

Isso é percebido de forma cada vez mais intensa pelo aumento da carga horária de cinesiologia, anatomia muscular, efeitos de ásanas sobre grupos musculares nos Cursos de formação de professores de Yoga e a profusão dos livros de Yoga sobre esses assuntos. Isto não tem nada de ruim ao contrário. Mas isso restringe yogaterapia a técnicas de fisioterapia e de educação física. Claro que tem sido demonstrado por muitos experimentos científicos a validade destas técnicas. Porém, o Yoga tem outra dimensão da visão da vida. Pressupõe a existência do Prana e seu fluxo no corpo energético, conectando a mente ao corpo físico e regulando nosso funcionamento biológico e mental.

Só se compreende claramente o potencial de efeitos terapêuticos de ásanas, pranayamas e as outras técnicas quando as encaramos do ponto de vista energético e não somente motor ou fisiológico. E, se percebemos o ser humano desse ponto de vista bioespiritual e bioenergético, nosso diagnóstico deve incluir esses aspectos, como os Doshas, os Trigunas, os Nadis, os Chakras, Agni, Prana, Tejas, Ojas e somente o Ayurveda nos treina para, sistematicamente, fazer esse diagnóstico através de seus métodos muito bem elaborados e objetivos, em nada se aproximando de adivinhação.

Não levar isto em consideração quando avaliamos um ser humano e lhe prescrevemos métodos de tratamento, seria o mesmo que estar aqui no Himalaia vendo o Rio Ganges e, abstraindo todos os outros aspectos espirituais, ecológicos, históricos e tantos outros, fixássemos a atenção apenas na composição química de suas águas verdes.

Como um Terapeuta Ayurvedico ou uma pessoa que tem o Ayurveda como sistema de saúde pode utilizar o Yoga em suas atividades?

A base filosófica e de visão de vida.

Só o Yoga pode dar ao praticante de Ayurveda a real dimensão da vida, as metas da existência humana e as bases espirituais, sem as quais não se consegue saúde. Enquanto um ser humano não entende quais são as reais metas que motivam a vinda da alma para esse mundo físico ele vaga pela existência sem nutrir seu aspecto espiritual e sem essa dimensão da vida o ser humano, consciente ou inconscientemente, se sente angustiado e essa é uma as causas que desencadeia as doenças.

O conhecimento da anatomia e fisiologia sutis do ser humano

A literatura do Yoga é abundante, principalmente no Tantra, em detalhadas explicações sobre o corpo energético, sua rede de canais e “órgãos”, além de uma profunda compreensão dos mecanismos e funcionamento daquilo que genericamente é chamado tão fundamental para nossas experiências de nossa noção sobre nós mesmos e sobre o universo. Sem um profundo conhecimento desses mecanismos é pouco provável que um praticante de Ayurveda possa compreender, realmente, uma pessoa.

Yoga como ferramenta terapêutica do Ayurveda

O Yoga fornece uma ampla gama de métodos que o Ayurveda insere nos seus programas de tratamento. Junto com orientação alimentar, ervas medicinais, métodos de desintoxicação, utilizamos meditação, concentração, mantras, pranayamas, sem esquecer das bases éticas de Yama e Niyama, que o Ayurveda chama Vihara Rasayana - o rejuvenescimento pela conduta – vejam que conceito espetacular, para tratar doenças, restituir o equilíbrio e prevenir.

Associando, ainda, com a astrologia védica para o diagnóstico dos aspectos karmicos da vida da pessoa e suas ferramentas como pedras preciosas, mantras e Yagyas – cerimônias – temos o mais completo conjunto de meios para ajudar a nós mesmos e às demais pessoas a nos sentirmos mais plenas, para expressarmos nossos talentos, vivermos de forma mais feliz e buscarmos nossa real finalidade na vida que é expressar os atributos divinos de Sat – verdade, Chit –consciência e Ananda – bem-aventurança em suas vidas.

No ocidente existem alguns pioneiros empenhados nessa restituição da prática conjunta de Yoga e Ayurveda, não somente na dimensão de ásanas bons para Vata, Pitta ou Kapha, mas nessa dimensão colocada, sumariamente, neste artigo. Aqueles que quiserem se aprofundar nesse tema fundamental podem encontrar orientações de como receber esse treinamento através do site www.suddha.net

Desde as margens de Ganga Ma rogo das bênçãos dos Grandes Sábios sobre todos nós.

www.youtube.com/narayanananda

Dr. José Ruguê

www.youtube.com/narayanananda

Enquanto você estiver lendo essa entrevista, o médico José Ruguê Ribeiro Júnior, apontado como uma das maiores autoridades do Ayurveda no Brasil, estará formando centenas de terapeutas em Brasília, Belo Horizonte, São Paulo, Natal, Salvador, Curitiba, Porto Alegre e também em Alto Paraíso, no interior de Goiás. A agenda quase sempre lotada em seu consultório, em Uberlândia, é dividida com inúmeras atividades no Suddha Dharma Mandalam, organização da qual faz parte, junto com a Fundação Sri Vájera, que fundou para prestar serviços à comunidade por meio do Ambulatório de Ayurveda. O médico mineiro ainda mantém a Escola Yoga Brahma Vidyalaya, onde são ministrados os cursos em regime de imersão e a Clínica Kalayasa, onde são desenvolvidos os tratamentos ayurvédicos na forma de programas personalizados, além de uma pequena fábrica voltada para a produção de alimentos especiais chamada Annapurna. Quando você chegar nessa linha, ele provavelmente já estará pela Argentina, para participar do 1º Encontro Latino Americano de Ayurveda, ou arrumando as malas para participar como palestrante no Congresso Mundial de Ayurveda, que acontece em novembro na Índia.

Para dar conta de compartilhar cada vez mais os seus conhecimentos sobre a medicina tradicional da Índia, nos últimos sete anos ele passou a produzir diversos vídeos em estúdio, que fazem não só com que ele aparecer em todos esses lugares ao mesmo tempo, como também tem ajudado a formar turmas em outros países, entre eles Portugal, Argentina e Espanha. O Ayurveda, ou “ciência da vida” parte do princípio de que tudo que entra em nosso organismo, sejam alimentos ou impressões, pensamentos e emoções que vivemos, precisam passar por um processo de digestão para serem assimilados devidamente pelo nosso organismo. O curso de formação de terapeutas tem servido para orientar qualquer pessoa na escolha apropriada da sua dieta, hábitos de vida e oferecer exercícios que restauram o equilíbrio do corpo, da mente e da consciência, prevenindo doenças e tratando enfermidades já instauradas.

Em sua passagem por Porto Alegre, no fim de setembro, José Ruguê conversou com exclusividade com o Jornal Nosso Bem Estar, antes de iniciar o curso de formação no Espaço Povo em Pé, que será dividido em 21 módulos e contará com a coordenação de Gisele de Menezes.

NOSSO BEM ESTAR – Em que momento da sua vida surgiu o interesse pelo Ayurveda?

JOSÉ RUGUÊ – Eu me formei em Medicina na Universidade Federal de Uberlândia em 1981 e minha especialidade era terapia intensiva. Desde então, eu vinha acompanhado essa doença que mais mata no mundo, que é o enfarto. Hoje morrem oito pessoas por minuto no mundo de enfarto e a previsão da Organização Mundial da Saúde é que, na próxima década, vão chegar a morrer 60 pessoas por minuto. Por mais que a medicina tenha avançado em tecnologia e dado certo nível de segurança, nós podemos perceber que a estatística de 30% das pessoas morrerem no local onde sofrem o infarto é algo realmente assustador. A mesma coisa podemos falar em relação ao câncer. Então, por mais que a gente tenha essa falsa sensação de segurança dada por essa medicina de diagnóstico, que sem dúvida tem evoluído muito, o problema das doenças permanece crescendo tremendamente. E graças à visão do Ayurveda eu entendi que isso se deve claramente a fatores de estilo de vida e emoção.

NBE – Em quais pontos o Ayurveda tem conseguido contribuir com a medicina ocidental, de fato?

JR – O Ayurveda considera que existem quatro níveis de fatores que podem desequilibrar essa energias internas em nós e aí desequilibrar o metabolismo e gerar doenças. A primeira é a emoção, que é a que mais pesa. Em segundo, temos o estilo de vida, que é aquilo que a gente faz no dia a dia. Terceiro, é a alimentação. E, em quarto, é o ambiente. O enfarto, de uma maneira geral, pode ser prevenido com essa combinação de alimentação correta, exercício físico e estado mental positivo.

NBE – Muitos atribuem o avanço dessas doenças a uma rotina cada vez mais estressante. Essa vida agitada realmente é capaz de desencadear problemas cardiovasculares, por exemplo?

JR – De fato os fatores estressantes são muito intensos numa vida cheia de crises e excesso de informação, que quase sempre fazem a gente sofrer. Mas o que faz uma pessoa adoecer não é o fator estressante, mas sim como a pessoa reage ao fator estressante. Dez pessoas diante de um mesmo fator, por exemplo, trabalhar em um banco, todas sob pressão, elas irão reagir de uma forma diferente uma das outras. Cada uma seguirá de acordo com seus valores, suas crenças, seus hábitos, seus padrões mentais. Então, é muito importante mudar esses padrões mentais, para que a gente possa enfrentar a vida de uma maneira mais harmoniosa, sendo capazes de enfrentar esses fatores de estresse sem adoecer.

NBE – Por que vemos tantas doenças, principalmente o câncer e o enfarto crescendo dessa maneira?

JR – A nossa reação é exagerada, e essa é a principal causa de adoecimento. Então, o Ayurveda, que nada mais é que um sistema natural de cura, mostra que nossos métodos preventivos na medicina moderna não são totalmente eficazes. Isso faz com que nós, médicos, nos sintamos bastante frustrados, porque nós não ajudamos muito a contribuir muito com a prevenção. Tem as estatinas, tem vários medicamentos capazes de prevenir, mas a prevenção ainda é atropelada com a incidência cada vez maior de doenças.

NBE – Se não é o estresse, quem seria o grande vilão responsável pelo aumento dessas doenças?

JR – Os países em desenvolvimento são os que mais contribuem com esses índices crescentes. O Brasil, a Rússia, a China, onde muita gente tem saído da faixa da miséria, tem adotado padrões mentais de escolha daquilo que adoece. Comidas industrializada, vida mais ociosa, ganho de peso, o colesterol sobe e disso vem a doença. Então, sem dúvida alguma que esses fatores de emoção, estilo de vida e alimentação contribuem muito para uma vida saudável. E é isso que o Ayurveda sempre tratou de enfatizar.

NBE – Foi necessário adaptar algo para conseguir aplicar esses conhecimentos, muito comuns na Índia, aqui no Brasil?

JR – Somente para atender à legislação. Em relação a assepsia, o uso de sondas mais modernas no momento em que vamos fazer uma lavagem intestinal, a maneira como preparamos a sala. Nós também adotamos, apesar de não ser obrigatório, algumas técnicas científicas de pesquisa, até para explicar com uma linguagem mais moderna. Porque o Ayurveda tem uma visão mais bioenergética sobre a vida e a nossa visão, na nossa cultura moderna, é mais bioquímica. Então, basicamente tratamos de traduzir os conceitos da bioenergética e usamos a linguagem cientifica para explicar como acontece a limpeza do intestino, por exemplo, que pode contribuir para aumentar a produção de vitaminas do Complexo B que irão nutrir o cérebro. Dessa forma o Ayurveda tornou-se mais acessível.

NBE – Qual o segredo de tanta procura, como temos observado nos últimos anos em relação ao Ayurveda?

JR – O nosso papel como terapeuta é de motivar as pessoas. Geralmente quem pratica o Ayurveda é muito apaixonado, que estimula as outras pessoas a terem um estilo de vida mais saudável. Por outro lado, o Ayurveda tem também um papel curativo, que tem sido cada vez mais reconhecido pela pesquisa científica. É um sistema que tem um grande resultado em tratamento de doenças crônicas difíceis de curar pela medicina moderna, principalmente as doenças degenerativas do sistema nervoso, como Alzheimer, demência, Parkinson, esclerose múltipla, essas doenças como Esclerose Lateral Amiotrófica, distrofia muscular. Nós temos grandes quantidades de pacientes com esses problemas em nosso ashram e o tratamento ayurvédico tem resolvido grande parte deles. Isso mostra que temos um grande papel na vida moderna. Não se trata apenas de um sistema exótico da Índia.

NBE – Quando o sr. passou a investir mais na formação de terapeutas?

JR – Eu venho trabalhando na formação de terapeutas em Ayurveda desde 1997. Durante muitos anos eu fui gravando as aulas, o que facilitou muito o acesso das pessoas a esses materiais. A formação, de uma forma geral, é muito boa, inclusive com diversos materiais que fiz em parceria com o David Frawley, considerado um dos maiores especialistas nessa área. Os alunos saem prontos para disseminar a saúde, o bem estar e saúde por meio do Ayurveda.

NBE – Como tem sido desenvolver esses cursos pela Internet?

JR – Tenho gravado esses materiais em estúdio e transmitido via plataforma Moodle de ensino. Com isso é possível, por exemplo, realizar chats semanais. Nosso próximo passo será lançar o curso em espanhol para dar acesso a outros países.

NBE – Existe alguma diferença em relação ao conteúdo que é repassado aos seus alunos localizados em diferentes cidades?

JR – A gente ensina os princípios do Ayurveda e as pessoas adaptam esses princípios de acordo com o lugar. De uma forma geral, o Brasil ainda precisa valorizar a sua tradição, principalmente no que diz ao uso das plantas medicinais. Essa cultura industrial e sintética tem uma influência muito forte e tende a fazer com que as pessoas desvalorizem nosso potencial. Os canais de televisão desprezam a visão naturalista, enquanto no resto do mundo existem pesquisas bastante sérias em relação ao uso de plantas medicinais.

NBE – Como tem sido desenvolvido esse trabalho de conscientização?

JR – A gente tem montado alguns modelos de aplicação de Ayurveda em termos de saúde pública. Nós estamos em Alto Paraíso, junto com a Prefeitura e a fundação Awaken Love, do Prem Baba, e outra ação em andamento em Araguari, em Minas Gerais. Nos dois lugares nós estamos montando ambulatórios para treinamento dos alunos. Eu vejo que essa é a principal aplicação do Ayurveda: torna-la acessível a todos. Até então, tudo isso era visto pelos ocidentais apenas como um tratamento de beleza e entrou em spas e lugares de luxo, dando uma ideia de que o tratamento era caro. Mas nesse aspecto preventivo, de orientação, de alimentação, utilizando os recursos locais e baseada no uso das ervas encontradas na região, realmente ainda pode ser trabalhado como algo mais acessível a todos.

NBE – No que a criação da Associação Brasileira de Ayurveda, atualmente em discussão no Congresso, poderá contribuir com isso?

JR – Nós queremos criar uma regulamentação da profissão do terapeuta ayurvédico. O Ayurveda não é reconhecido como uma especialidade médica, mesmo que nossa prática de clínica médica, utilizando técnicas naturais, sejam comprovadas. Nós criamos um texto para o deputado federal Giovani Cherini utilizar como base para o projeto de lei, que atualmente está passando pelas comissões dentro do Congresso Nacional. Acredito que essa regulamentação será aprovada em breve.

NBE – De que forma o Ayurveda tem beneficiado as pessoas, mesmo não sendo ainda reconhecida?

JR – O Ayurveda tem ajudado as pessoas desde suas rotinas diárias, no seus processos de limpeza, também conhecido como panchakarma, até orientar empresas sobre o perfil do empregado ideal para ocupar determinados cargos. Um professor de yoga, por exemplo, poderá identificar melhor as diferenças entre as pessoas e orientar seus alunos de acordo com o clima, idade e peso. Existem vários campos do trabalho e nesses cursos de formação a pessoa já pode fazer sua escolha, antes de seguir para os cursos de pós, que permitem um aprofundamento na área terapêutica.

NBE - Quais mudança o sr. fez na sua rotina diária, desde que entrou em contato com o Ayurveda?

JR – Meu anseio, desde criança, era iniciar essa busca pela verdade, seguir pelo caminho da autorrealização, para entender a essência das coisas. No Suddha Dharma Mandalam, que conheci aos os meus 14 anos, encontrei meu mestre [Ruguê recebeu o nome espiritual Swami Narayanananda Ayurved Saraswati]. Achei que a Medicina seria uma boa maneira de servir e, na minha prática médica, percebi que meu conhecimento no yoga seria bastante útil. Mas eu não tinha uma metodologia, até descobrir o Ayurveda. Na medida em que fui me aprofundando, fui para Índia e vivi uma mudança radical.

NBE – A que conclusão o sr. chegou depois de fazer todas essas descobertas?

JR – O segredo é integrar tudo na sua vida, seu trabalho com a sua vida social, sua vida íntima, tudo na mesma meta. O que o Ayurveda me propiciou foi isso: um sentimento que você realmente não está dividido. Ao mesmo tempo, a pessoa tem que desenvolver aquilo que falta nela e a busca pelo autoconhecimento deveria passar por essa análise.

NBE – Esse é o legado que o sr. espera deixar? Inclusive para a sua filha, que está trabalhando cada vez mais dentro do Ayurveda?

JR – A minha filha [Dra. Ananda Ruguê] também fez Medicina e optou por ir mais em direção aos cuidados com a mulher e a criança. Ela foi para a Índia para estudar isso, especificamente. Pessoalmente vejo esse como um grande caminho, para uma grande mudança na sociedade. A maneira com que se encara a gravidez, o parto, a formação da criança desde o embrião... Durante a gestação, a mulher cria samskaras, que são impressões na mente do bebê. Tudo que a mãe pensa, come e faz, e também pelos sacramentos, mantras e rituais que realiza, pode gerar impressões positivas. E todo mundo é produto das coisas boas e ruins que acontecem com a gente.

NBE – O que podemos fazer para melhorar a nossa qualidade de vida e aumentar essa positividade que falta em muitas de nossas mentes?

JR – Algumas coisas que criam condicionamento positivo é buscar uma alimentação lactovegetariana, que diminui muito ímpeto da violência e da negatividade. O leite é um bom alimento, mas nós cuidamos das vacas de uma maneira extremamente cruel. Logo, esse leite não pode ser de boa qualidade. O conceito da vaca sagrada é bastante inteligente, por isso o leite produzido dessa maneira é excelente, do contrário, ele é um veneno. Outra coisa é procurar viver uma vida ética, baseada em princípios, como da não-violência, da veracidade, de servir ao outro. Isso foi terapêutico para mim. Ter um objetivo foi essencial. Quando a pessoa não tem um ideal ela se dispersa e os pequenos problemas passam a pesar muito. Por isso, eu diria que ideais positivos são essenciais.

*Entrevista publicada no Jornal Nosso Bem Estar de Porto Alegre

Vejam um importante trabalho ligando o consumo de carne e problemas oftalmológicos graves publicado no conceituado periódico médico American Journal of Epidemiology, Volume 169, Issue 7, 2009, Pages 867-876.

Consumo de carne vermelha e frango e degeneração macular relacionada à idade

07 de abril de 2009 (Bibliomed). A degeneração macular relacionada à idade é a principal causa de cegueira entre os idosos. A dieta parece afetar o risco desta doença.

Um estudo realizado na Universidade de Melbourne (Austrália) e publicado no periódicoAmerican Journal of Epidemiology avaliou as associações entre a ingestão de carne vermelha e frango e a degeneração macular relacionada à idade. Os autores avaliaram 6.734 pessoas com 58-69 anos. O consumo de carne foi estimado com base em um questionário de frequência.

Um maior consumo de carne vermelha foi positivamente associado ao desenvolvimento precoce de degeneração macular relacionada à idade. A razão de risco (RR) para o consumo ³ 10 vezes/semana versus ? 5 vezes/semana foi de 1,47. A tendência foi similar com a carne vermelha fresca e a processada. O consumo de frango ³ 3,5 vezes/semana versus < 1,5 vezes/semana foi inversamente associado à degeneração macular relacionada à idade tardia (RR = 0,43).

Estes resultados indicam que diferentes carnes afetam de forma diferente o risco de degeneração macular relacionada à idade, devendo ser alvos para a modificação do estilo de vida.

Fonte: American Journal of Epidemiology, Volume 169, Issue 7, 2009, Pages 867-876.

Seja bem vindo a este espaço onde comentaremos sobre a extraordinária Ciência Vedica (Yoga Brahma Vidya), Ayurveda, Yoga, métodos naturais de cura, nossa experiência e o trabalho realizado pelos cientistas e professores aos quais estamos associados em vários países, nossas viagens de estudos e de trabalho e toda a beleza desse Caminho de Plenitude.

Sendo tão antigo quanto os Vedas, o Ayurveda remonta a períodos anteriores à história conhecida do homem na Terra. Mas, felizmente, não é uma ciência de interesse apenas arqueológico hoje em dia. Ayurveda é ciência e arte ao mesmo tempo, original em si mesmo e baseado na experiência prática e em cuidadosos métodos de investigação perseverantemente realizados por grandes Sábios do passado remoto, que eram portadores de profunda intuição, a qualidade espiritual desenvolvida por longas práticas de meditação e todos os demais métodos do Yoga.

Portanto, podemos dizer que a origem do Ayurveda é divina e humana ao mesmo tempo. Divina porque os Grandes Sábios que governam a evolução dos mundos, portadores de Sabedoria infinita, vivendo em planos de infinita Glória, eternos Guardiões da Humanidade e de todas as formas de evolução, inspiraram o conhecimento do Ayurveda assim, como, de acordo com a tradição, Eles mesmos se encarnaram neste mundo, na forma de Avataras como Dhanvantari, Bharadwaya e Kashyapa, para revelarem os métodos de manter o corpo, com seus Doshas, Dhatus e Malas, o Prana, a Mente, o Intelecto, a Alma e o Atma em profunda harmonia, para que o ser humano possa acessar sua potencialidade infinita.

Por outro lado, o Ayurveda também tem como base um acurado método de análise, baseado nos mecanismos de obtenção do conhecimento, experimentação e raciocínio, provenientes dos Sistemas Nyaya e Vaisheshika – também sistemas vêdicos, que, sem dúvida, originaram a metodologia que é a base da filosofia e da ciência ocidentais modernas.

Os arqueólogos, nos últimos séculos, movidos por outros interesses, têm tentado nos fazer acreditar que o povo autóctone da Índia produziu apenas um método primitivo de cultura e que a grande Cultura Vêdica proveio da raça ariana invasora do norte da Índia, de onde surgiu este impressionante acervo muito avançada em termos de literatura, lingüística, astrologia, matemática, ciências, conhecimentos sobre a mente humana, concepções absolutamente avançadas sobre a Divindade e sua relação com o Universo e o ser humano.

Vários pesquisadores têm demonstrado, de forma irrefutável, a existência de uma civilização anterior à história atual da Índia, que se desenvolveu nos vales do Rio Saraswati, aproximadamente de 70000 a 90000 anos antes de Cristo, no norte da India, que incluía o Nepal, Paquistão, Afeganistão, vários outros países próximos e regiões submersas nas margens dos oceanos em torno do subcontinente indiano. As ruínas de Mohenjo Daro e Harapa demonstram uma civilização muito avançada, com ruas calçadas, água encanada e uma população em torno de 40.000 habitantes. As primeiras histórias védicas descrevem esse povo, sua organização, rituais, e modo de vida. Dai surgiram os Vedas e os acontecimentos da história do Ayurveda que vou contar em seguida.

Provavelmente cataclismos de grandes proporções foram secando o Rio Sarasvati, como os próprios textos antigos contam e a população foi migrando para as margens do Ganges e para o sul.

Então, eu gostaria de convidar aos leitores para desfrutarem de um breve resumo de como um dos principais textos do Ayurveda, chamado Bhávaprakásha escrito por Bhávamishra, classificado como parte da trilogia menor – laghu traya – conta a história da origem nos planos celestiais, com o estilo utilizado pelos Puranas, ou seja, histórias que personalizam forças, que descrevem guerras entre os deuses e que os torna bem carregados de todas as “qualidades” humanas, mas que, representam importantes aspectos de nossa natureza, das forças universais e do processo pelo qual o universo e o ser humano passam por ciclos de luz e obscuridade.

Assim descreve Bhavamishra:

Eu vou descrever primeiro o advento do Ayurveda neste mundo e seu gradual progresso na Terra. Após aprender isto, devemos estudar os vários tratados.

A ciência na qual são descritos a vida, aquilo que é apropriado e não apropriado (alimentos, atividades, etc.) e as doenças – suas causas e tratamentos – isso é chamado Ayurveda. (vejam que bela definição – nota do Dr. Ruguê)

O Senhor Brahma, criador de todas as coisas, foi o primeiro a propagar o Ayurveda – a essência do Atharva Veda e escreveu, nos planos divinos seu próprio Brahma-Samhita, com 100.000 versos.

Em seguida, Brahma, o oceano de conhecimento, ensinou essa Ciência, com todas as suas minúcias a Daksha Prajapati, aquele que é eficiente em todas as atividades.

Por sua vez, o hábil Daksha, ensinou a Ciência da Vida aos Dasras (gêmeos Ashvini Kumaras), que nasceram do Sol e são os melhores entre os deuses. Estes compuseram seu próprio tratado (Ashvini Samhita) que é de grande benefício para todos os médicos, aqueles que se ocupam da arte da cura, para aumentar seu conhecimento e habilidades.

Durante a batalha dos devas (deuses) contra os asuras (demônios), os devas sofreram muitos ferimentos e, somente os Ashvinis os curaram. Rigidez nos ombros de Vajri (Indra) foi tratada pelos Ashvinis. Chandra (o deus Lua) que tinha perdido o privilégio de partilhar soma – o néctar da imortalidade – ficou feliz novamente pelas terapias dos Ashvinis. ……. Por estes e outros feitos similares, os Ashvinis se tornaram os melhores médicos, reverenciados ainda por Indra e outros deuses. Então, Shacipati (Indra), observando estes atos benéficos dos Ashvinis pediu a eles que lhe ensinassem Ayurveda.Eles, contentes, ensinaram esta arte a Indra. (até aqui o Ayurveda ainda estava nos mundos celestiais – nota do Dr. Ruguê).

Agora, a história já continua na Terra:

Então, o reverenciado Bharadwáya (uma destes seres encarnados no mundo, mas que têm características divinas, como se vê na história de todos os povos – nota do Dr. Ruguê) sentindo as dificuldades dos seres deste mundo sofrendo de tantas variedades de doenças ponderou: “O que eu farei? Aonde eu vou? Como eu posso fazer esse mundo livre das doenças? Eu não posso vê-los sofrer, tenho o coração muito benevolente, portanto isso é muito doloroso para o meu coração também. Então, vou estudar Ayurveda para fazer as pessoas do mundo livres da dor (doença)”. Assim decidido, o Sábio Bharadwaya foi ao céu e disse a Indra:

“Oh Devaraja! Você não é somente o Senhor do Céu. Vidhata (Brahma) fez de você o protetor de todos os três mundos. E, no mundo físico, as pessoas estão sofrendo de doenças, e suas mentes estão plenas de aflições e sofrimentos. Então, conceda sua graça a eles, ensinando Ayurveda, como resultado de sua compaixão.”

“É dito que o corpo é a causa (meio ou veículo) para a obtenção de Dharma (realização dos talentos), Artha (prosperidade), Kama (felicidade) e Dharma (libertação) – os objetivos principais da vida. O sucesso na obtenção dos purusharthas só pode ser obtido quando o corpo está livre de doenças. Mas agora nós vemos doenças aqui, ali e em todas as partes, o que está destruindo o desempenho na prática meditativa, penitências, dedicação aos estudos, o reto modo de viver, a observância do celibato, os ritos religiosos e também a vida em si mesma. …..”

Então, Bharadwája ensinou metodicamente Ayurveda aos Sábios e todos eles, obtiveram longa vida, livre de doenças. A serpente Shesha, na qual Vishnu está recostado, tendo, também aprendido todos os Vedas, inclusive Ayurveda como parte do Atharva Veda, percorreu o mundo, vendo as pessoas aflitas com as doenças e as misérias. Resolveu também nascer no mundo, e se encarnou como filho do famoso Sábio Visuddha, bem versado nos Vedas. Como ninguém conhecia sua real morada, estando em diferentes lugares, foi chamado Charaka (peregrino). Daí, portanto, a origem do famosíssimo Charaka ou Charakacharya, que reuniu os textos escritos na época e com seus profundos conhecimentos de Ayurveda, compôs o Charak Samhita, texto fundamental do Ayurveda, que chegou até nós, bastante fragmentado, mas que serve como a base principal de todos os aspectos da Clínica Médica Ayurvédica, diagnóstico, mecanismos das doenças, tratamentos, toxicologia, ervas, rejuvenescimento e outros.

Da mesma forma, Dhanvantari, manifestação de Vishnu, encarnou neste mundo na forma de Divodasa e se tornou o rei de Kasi – Varanasi . Teve vários discípulos, entre eles Sushruta, que compôs outro famoso texto, também base dos estudos de Ayurveda por séculos e séculos, denominado Sushrut Samhita, dando ênfase maior aos procedimentos cirúrgicos, que chegarama ser muito avançados na época.

Esta é, de forma muito resumida, a origem do Ayurveda neste mundo. Percebe-se que é o fruto da Graça Divina, manifestação de Sua benevolência e compaixão, utilizando como instrumento seres muito especiais, Sábios que se encontram em um nível de inteligência, sabedoria, amor e ética universal muito acima de nossa evolução comum. Por esta razão, Ayurveda é Sanátana ou eterno, uma herança de toda a humanidade e para toda a humanidade.

Reverência a todos estes Grandes Seres.

Dr. José Ruguê Ribeiro Júnior